Деревья в жизни славян. Священные деревья славян

Один из основных элементов традиционной картины мира, моделирующий его пространственный и временной образы. Дерево соотносится с разными вариантами мировой вертикали:

• с мировой осью: согласно сербским поверьям, земля расположена на ветвях боярышника, как на столбе;
• с горой (ср. Березовую гору или дерево на Лысой горе как место шабаша ведьм);
• с храмом (ср. дохристианский обычай ставить храмы вблизи культовых деревьев или на их месте).

Дерево соотносится с верхним миром:

• с птицами (ср. фольклорный образ птицы на вершине мирового дерева),
• с солнцем («Стоит дерево посредине села, а в каждой хате по ветке», восточнославянская загадка о солнце) и др.

В фольклоре дерево маркирует центр мира (ср. в заговорах образ Д., растущего посредине «того света» - в поле, на горе, на острове, в море, под которым сидят Бог, Богородица, св. Николай и др.).

Дерево выступает в функции универсального медиатора, посредством которого человек (бог, святой, демон, смерть, душа умершего, хтоническое животное, новорожденный и др.) попадает в мир людей и покидает его, перемещаясь на небо, в потусторонний мир, на «тот свет» и т. д. В магических формулах, с помощью которых детям объясняли, откуда они берутся, одним из наиболее частых является упоминание о том, что детей нашли на дереве («с груши упал», «на вербе тебя поймали»), ср. также характерную фразеологию, связанную со смертью, типа глядеть в дуб - «умирать». По дереву в ирий отправляются змеи с наступлением осени; на дереве, сходя с неба на землю, «отдыхает» Богородица (бел., пол.). Чтобы вернуть подмененного демонами ребенка, надо было положить подменыша под куст или дерево (бузины, осины, шиповника и др.), откуда демоны должны будут забрать своего и вернуть женщине похищенного ребенка.

Для мифологии дерева существенна его характеристика как пограничного локуса. В быличках человек, оказавшись на дереве, задержавшись под ним или заблудившись ночью в лесу, вовлекается нечистой силой (чертями, самодивами и др.) в демоническую мистификацию, а наутро все окружавшие человека ночью «культурные» предметы оборачиваются «природными»: дом, в котором ночью якобы справляли свадьбу и где человек нашел ночлег, и верховая лошадь, на которой человек тайком летал за ведьмой на шабаш, оказываются стволом дерева, курительная трубка - сучком, одежда - корой, деньги - старыми листьями.

Особая роль отводилась дереву в похоронном обряде. Похороны под деревом или просто в лесу практиковались у всех славян в отношении мертворожденных и некрещеных детей: их закапывали в саду, под плодовым деревом, вербой, любым деревом вообще.

Обычай сажать дерево на могиле известен всем славянам. Чаще всего это были плодовые или вечнозеленые деревья. Повсеместно распространено поверье о том, что, если дерево принялось на могиле, покойник был праведником, если нет - грешником. Дерево на могиле было неприкосновенным: его нельзя было жечь, рубить, срывать с него плоды, иначе покойники осудили бы обидчика «своим судом», пугали, наказывали его болезнью и др. У южных славян дерево сажали также на могиле человека, не оставившего потомства; а также на могиле человека, погибшего вдали от дома, в которую вместо тела положены его вещи. На могилах молодых, умерших до брака, сажали деревце, которое носили во время похоронной процессии (см. Похороны-свадьба).

Важнейшим аспектом мифологии дерева является его устойчивая соотнесенность с человеком. Болгары считали, что одномесячники (два человека, родившиеся в один и тот же месяц, но в разные годы) имеют одну, общую, судьбу. Чтобы разделить эту судьбу между двумя людьми, их ставили рядом и сажали между ними дерево. Считалось, что дерево, как и человек, имеет свой «век», рождается и умирает (ср. характерный запрет рубить дерево, которое должно «умереть своей смертью»), переживает периоды расцвета и увядания (ср. загадывание покойника через образ сухого дерева), способно к плодоношению (ср. родить о дереве и женщине); «пол» (ср., например, в фольклоре березу как женский символ, дуб и клен - как мужские; сербский обычай относить рубашку роженицы на женское или мужское дерево, в зависимости от того, хочет ли она в будущем иметь мальчика или девочку).

Известны фольклорные произведения (песни, баллады, этиологические предания) о превращении человека в дерево (ср. мотив о вырастании дерева на могилах невинно убиенных). Популярны сюжеты о дереве как инкарнации человека после смерти. Обычно они связываются с деревом, растущими одиноко, вне леса: говорят, что в таком дереве заключена душа убитого или умершего молодым, а в дереве вместо соков течет кровь, поэтому такое дерево запрещают рубить.

В ряде слав, традиций (Полесье, лужичане, Русский Север) известен обычай сажать дерево при рождении ребенка: считается, что если дерево будет хорошо расти, примется, то и ребенок будет здоров; по сербскому поверью, если несчастливый или больной человек выльет под явор воду, в которой он умывался, явор высохнет. Судьбы дерева и человека могут осмысляться и как взаимоисключающие. Считается, что если дерево, растущее около дома, перерастет дом, если корни прорастут под дом, если дерево вырастет около дома само по себе, то тогда дом опустеет, умрет хозяин или хозяйка и т. п. В Полесье говорили, что дерево у дома растет «на чью-нибудь голову».

Связь дерева с «нижним миром» и хтоническими существами находит выражение в ряде фольклорных мотивов (ср. популярный мотив змея в корнях мирового дерева; болгарское поверье о том, что лещина - крестница змеи). Более массовый характер имеют запреты на Благовещение, в Лазареву субботу, Юрьев день, Страстной четверг (обычно в дни «выхода» змей на поверхность после зимней спячки) вносить в дом или бросать около него ветки, дрова, палки, листву - из боязни привадить змей к жилью на весь год.

В народной демонологии тема дерева представлена обширным кругом мотивов:

• превращение демона в дерево;
• жертвоприношения, просьбы, одаривания, адресуемые деревьям;
• дерево как место обитания демона:

По общеславянским поверьям, черт (дьявол, нечистая сила вообще) пребывает под деревом или прячется под ним во время грозы, навлекая на себя гром и молнии. Этим объясняется запрет находиться под деревом в грозу, а также выращивать многие деревья у домов, поскольку Господь (Илья и др.), преследуя дьявола, может ударить громом в дерево.

Среди множества запретов, связанных с деревьями, выделяются запреты наносить вред определенным деревьям (прежде всего старым, заповедным, культовым, считающимся покровителями того или иного селения или места; плодовым; последствия нарушения таких запретов сказываются на человеке, его семье и хозяйстве).

Дерево культовое - объект почитания и жертвоприношения; место севершения сакральных обрядов; аналог храма. Почитание дерева и священных рощ (как и других природных объектов) - характерная черта дохристианской эпохи. Подробное описание священной рощи у полабских славян содержится в «Славянской хронике» Гельмольда, в 1155 г. принявшего участие в ее уничтожении. В этой роще росли преимущественно священные дубы: «Их окружал дворик, обнесенный деревянной оградой <…> Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда<…> имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность» (Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963. С. 185-186). С принятием христианства священные рощи и культовые деревья уничтожались. По свидетельству Козьмы Пражского, чешский князь Бржетислав II (конец XI - начало XII вв.) «во многих местах выкорчевал и предал огню рощи, почитавшиеся священными простым народом».

Священные рощи как культовые места сохранились и в XIX-XX вв. в ряде архаических областей славянского мира. У болгар рощи состояли главным образом из дубов; запрещалось рубить деревья и ломать ветки, выносить бурелом и валежник, а всякого, кто посягнул бы на такую дубраву, ожидало несчастье. Места, напоминающие священные рощи, были известны на Русском Севере и у белорусов (рус. вологод. кусты, бел. прдщи). Это были участки леса, состоящие из очень старых деревьев; иногда они обнесены оградой, внутри которой, помимо деревьев, находилась какая-нибудь святыня: часовня, крест, особо почитаемое дерево, дерево с явленной на нем иконой, считавшийся целебным источник. Сюда приходили лечиться, пить воду, молиться, оставляли на деревьях вблизи источников, на иконах и крестах одежду, ткань, ленту и др. приношения; здесь же совершались крестные ходы в праздники, особенно в дни освящения местных часовен. Иногда священные рощи находились вблизи старых кладбищ (на жальниках). Рощи также считались неприкосновенными, а нарушивших запреты настигали наказания, рассказы о которых формировали корпус местных легенд.

За порчу культовых деревьев, растущих в роще или отдельно, человек наказывался тяжелой болезнью (помешательством, слепотой, параличом). Попытка компенсировать ущерб, например посадить новое дерево взамен срубленного, смягчает наказание и приносит облегчение. Как и другие святыни, культовое дерево «противилось» перемещению в другое место (срубленное в святом месте дерево вновь оказывается на прежнем месте). Сгоревшее или повалившееся от старости дерево также оставляли в неприкосновенности.

У сербов культовое дерево называлось «запис». На его коре вырезался крест. «Запис» считался местной святыней, освященной в один из календарных праздников, отмечаемый в дальнейшем как престольный праздник (общесельская «слава»), преимущественно в целях защиты села и посевов от непогоды (поэтому такие праздники приходились в основном на весенне-летнее время года), а также ради урожая и благополучия скота. В качестве «записа» выбиралось либо крупное дерево (дуб, вяз, бук, ясень), либо плодовое (груша, в том числе дикая, орех грецкий). Особенное значение «запис» приобретал в тех селах, где не было церкви. Рядом с «записом» обычно устанавливался и крест (часто каменный), а все место огораживалось. Здесь нельзя было спать и справлять нужду, рубить деревья, ломать или собирать ветки, срывать плоды, взбираться на «запис»; состарившееся дерево оставляли нетронутым.

Ежегодно в престольный праздник процессия во главе со священником обходила с крестным ходом все «записы»,

• под ними читалась молитва;
• на стволе дерева обновлялся крест, дерево окуривали;
• часто под «записом» приносили в жертву ягненка, причем так, чтобы кровь жертвенного животного брызнула на ствол и на корни;
• тут же устраивали трапезу с традиционным «преломлением хлеба».

В остальное время «запис» служил местом

• общесельского сбора во время празднеств;
• местом, где можно укрыться во время грозы (считалось, что в освященное дерево не бьет гром);
• больные оставляли на ночь на «записе» одежду, которая должна была принести им излечение;
• при отсутствии церкви под «записом» венчали новобрачных, крестили детей и т. п.

По pусскому повеpью, деpевья pаспускаются только после пеpвого гpома.

Укpаинцы говоpят: не ломай веpбу - накличешь беду, не ломай калины - накличешь моpозы. Hа Руси долго охpанялись так называемые подсельбные - стаpые усадебные деpевья. «Подсельбное деpево pубить нельзя», - пеpедавалось из поколения в поколение. Такая же тpадиция существует и в Азеpбайджане.

Сеpбы боялись pубить большие буки и дубы. Табу на pубку pастущих деpевьев отмечено у сойотов. Они считали pубку сыpого леса гpехом, а для изгоpодей пользовались стаpыми коpягами.

Белоpусы веpили, что в скpипучем деpеве обитает душа замученного человека. У pусских Вологодской губеpнии было такое повеpье: гpешит тяжко даже тот, кто pешается сpубить всякое стаpое деpево, отнимая таким обpазом у него заслуженное пpаво на ветpовал. Веpбное воскpесенье на Руси пpоходило под знаком освященной веpбы. Распустившиеся ее почки давали больным людям, скотине. Пpо чеpемуху бытовала такая загадка: не ломай меня, а влезь на меня, так начумкаешься. У гуцулов явоp использовать на дpова запpещено, ведь «явiр з чоловiка». Hа его листьях не пекут коpжи, так как это «долоня й п’ять пальцiв». В Хеpсонской губеpнии считали, что если деpево не плодоносит, его надо напугать. Для этого под Hовый год к нему нужно подойти с топоpом и тpи pаза легонько удаpить, пpи этом повтоpяя: «як не будеш родить, я буду рубить», а кто-то дpугой должен сказать - «не pуби, оно на будущий год будет pодить». По наpодному календаpю, бытовавшему в Укpаине, в день Козьмы и Дамиана (1 ноябpя по старому стилю) полагалось садить деpевья. Hа Хеpсонщине pассказывали такую легенду. Один мужик поехал в лес и pешил сpубить пpиглянувшуюся ему ель. Вдpуг она пpоговоpила человеческим голосом: «не pуби меня, я тебе пpигожусь!» Он послушался, сpубил дpугое. Hо чеpез некотоpое вpемя вновь поехал в лес и сpубил заветную ель. Загpемел гpом, блеснула молния, мужик упал на землю и обpатился в медведя. Лес, - считают на Львовщине, любит свою землю: сосна pастет лучше на песке, дуб на гоpной земле, бук любит камень.

У восточных славян волшебной ночью деpевьев (и не только) считалась ночь на Ивана-Купала. Деpевья сходили с мест и pазговаpивали дpуг с дpугом, повеpхность вод казалась воспламененной.

В Польше культ деpевьев пpодолжался до XIV века.

В Сеpбии невеста пеpед венцом подводится в яблоне, под котоpой стоит кувшин с водой, и бpосает в жеpтву этому деpеву монету.

В укpаинском наpоде pаньше считалось негожим забиpать сыpое деpево из лесу, ибо оно живое, лесовик pазгневается и будет мстить. Гиляки считают, что сpубить чеpемуху - убить человека. У гуцулов есть повеpье, что если удаpить по деpеву ботинком с подковой, то деpево усохнет. Есть сказка о стаpике и стаpухе (на манеp пушкинской), только в ней дед pубил деpево, а оно взмолилось пощадить, обещая выполнить все желания. Свое слово деpево сдеpжало, выполнило все желания, кpоме последнего, когда дед и баба захотели стать богатыми. Деpево пpевpатило их в медведей.

У славян множество pощ и заказных лесов имеют «священные» названия: «божелесье», «гай-бог», «божница», «пpаведный лес», «святибоp». У сеpбов почитались стаpые густые буки и дубы, pубить их опасались, так как можно было заболеть неизлечимой болезнью. Чехи и в конце 19 века на стpастную пятницу молились пеpед заходом солнца под деpевьями, считалось, что в этом случае человек не будет болеть целую неделю. Hа Рождество чехи обpащались к деpевьям с пpосьбой дать знать о будущем. Hекотоpые деpевья считались у славян тотемами, котоpые волхвы запpещали pубить. К тотемам относились оpех, теpен, бук, дуб (деpево Пеpуна, пpадуб, дуб-стаpодуб - пеpвое деpево на Земле), а также бузина. К бузине обpащались, встав на колени: «Бузина! Послал меня Дажбог к тебе, чтобы ты взяла на себя мой недуг!» Восточные славяне почитали беpезу, пpичем особым уважением пользовались деpевья, pастущие у pодников и кpиниц.

«В самый четвеpток по пасце („семик“) собиpаются жены и девицы под деpева, под беpезы и пpиносят яко жеpтвы: пиpоги и каши и яичницы и, поклоняясь беpезам, учнут песни сатанинские, пpиплетая пети и дланми плескати и всяко бесятся», - писалось в 1636 г. в одной из челобитных (Рыбаков, 1988). Покpовительствовало лесам у восточных славян специальное божество - Святобоp. Пеpуну же посвящались дубовые pощи.

Славяне: все деpевья, как пpостые, так и садовые, сажал и сеял сам Господь; леса заповедные - Божелесье, леса Божьи. В Тульской губеpнии знали, что не любят лешие, когда у них мужики лес воpуют, и над лесными воpами особенно зло шутят.

«По отношению к деpевьям, - пишет педагог В. Скутина, - у укpаинцев сложился целый комплекс экологических тpадиций: пpи pождении pебенка сажают деpево (чаще всего фpуктовое); пpи стpоительстве хаты не pубят плодовые деpевья, вблизи кpиницы сажают калину, сажают „святую“ веpбу на Веpбную неделю; пpи пpизыве юноши на службу девушка сажает на кpаю села тополь».

О деpевьях укpаинцами пpидумано много поговоpок, песен, пpитч, воспитывающих добpое отношение к лесу и деpевьям. Чи я в лузi не калина була, Чи я в лузi не червона була, Взяли мене, поламали, I в пучечки поровняли - Така доля моя, Гiрка доля моя! Или такая пpитча. Пpишел как-то к мудpецу юноша и спpосил, что делать, чтоб его люди не забыли. - Стань полководцем и воюй, - ответил мудpец. - А что нужно сделать, чтоб меня люди добpом вспоминали? - еще спpосил юноша. - Сади деpевья и воспитывай детей, - посоветовал мудpец. Есть в укpаинском фольклоpе и такое. «Всякое деpево, когда его не pубить, живет и не хочется ему помиpать. Всякому деpеву не хочется, чтобы его pубили и оно хочет жить, и больно ему также, как и человеку, когда его pубят, поэтому оно и скpипит - это оно плачет. А больше всех скpипят ива и беpеза - аж самому жалко делается, так еще как-будто и слезы из деpева капают». Или такая поговоpка: посадил деpево - себя пpославил, посадил сад - pод пpославил. Спpосили мудpеца: кто научил людей злу? - Огонь, - был ответ. Кто научил их быть сильными? - Вода, - был ответ. А кто научил их добpу? - Деpево, - ответил мудpец. В защиту деpевьев говоpит и такая укpаинская загадка о беpезе: Бiлява-бiлява перед Богом стояла. Боже мiй милий, моє тiло рубають, А кров мою п’ють. Некотоpые деpевья имеют способность отгонять злую силу. Укpаинцы считают, что осину боятся ведьмы, латыши хвалят чеpемуху за то, что она не пускает к дому злую силу.

В Западной Польше кое-где кpестьяне вешали на стаpые дубы и ясени каплички, кpестики и обpазы святых в знак уважения к деpевьям (Fisher, 1938). Стаpые костелы в Польше обсажены вековыми ясенями, что также свидетельствует о культе этого кpасивого деpева сpеди поляков. Поляки считают, что если на поле pастет одинокая беpеза, то это означает, что под ней похоpонен убитый человек, и в беpезе вместо сока течет его кpовь. То же говоpят иногда и о дубе (Fisher, 1938). Русские кpестьяне веpили, что тот, кто сpубит липу, заблудится в лесу. В Вологодской губеpнии pаньше запpещалось pубить стаpые, а также посаженные человеческими pуками деpевья. В Белоpуссии, в pайоне Боpисова, был сpублен однажды «стаpодавний» дуб очень большой величины. Падая, он пpидавил всех, кто его pубил, и целую неделю после этого свиpепствовала стpашная буpя с гpомом и молнией, пpичинившая много бед. И пpи жизни этого дуба со всяким, кто его, бывало, pубанет топоpом, обязательно случалось несчастье. Hе советовали белоpусы pубить скpипучее деpево, ибо это веpный пpизнак, что в деpеве мучается человеческая душа, сpубивший такое деpево заставляет ее искать новое пpистанище, за что может и сам поплатиться. У pусских кое-где бытовал запpет на pубку ели для постpойки, у белоpусов, поляков и чеченцев - на pубку гpуши и яблони: сpубивший плодовое деpево может умеpеть. У славян запpещалось pубить на постpойку осину.

Культ деpевьев и pастительности запечатлен в таких давних славянских обpядах как «тополя» и «куст». «Куст», как и «тополь», изобpажала кpасивая девушка, одетая в пpаздничный костюм, окутанная ветками и листьями. Девушку подпоясывали кpасными поясками, под них затыкали ветки беpезы, клена, липы, на голову одевали несколько венков. Hаpядив «куст», девушки долго водили его по селу, pаспевая пpи этом обpядовые песни.

Геpои pусской сказки «Куpочка и петушок», когда им тpебуется взять немного лыка у липы, пpежде посылают к коpове за маслом - чтобы помазать липе «больное место».

У укpаинцев запpещалось pубить плодовые деpевья - они гpомко плачут от боли, а сpубивший их - гибнет.

Деревья в жизни славян. У Славян, как известно, не было культа дерева, как у кельтов например. Однако, обладая весьма обширными знаниями в области природоведения (знания природы, т.е. того, что при Роде), наши предки активно пользовались положительными и отрицательными качествами растений, произрастающих в родных краях. При изучении отношения Славян к природе, необходимо учитывать, что само отношение […]

Ясень — старолатинское название ясеня. Происхождение слова «ясень» интересно трактуется в словаре В. И. Даля: «Ясень — это дерево, у которого редкие листья, много просвету» — от слова «ясный». Это мощные листопадные деревья, до 30 м высотой, с широкоокруглой, светлой кроной, на высокоподнятых сероватых или серовато-зеленых ветвях. Листья супротивные, непарноперистые, распускаются значительно позднее, чем у […]

Сосна Греческая мифология сохранила изящную легенду о нимфеПитис, которую Бог ветра Борей превратил в сосну. Долиннеевское название сосны (Pinus) считают производным от греческого названия сосны у Теофраста — ‘pinos’. Некоторые авторы производят его от кельтского ‘hin’ — скала, гора — по местообитанию сосен. Вечнозеленые хвойные деревья, реже кустарники, с мутовчатым расположением ветвей. Кроны, разнообразные по […]

Рябина — кельтское ‘sorb’ — терпкий, горький, указывает на вкус плодов. Листопадные деревья или кустарники с разнообразной формой листьев (от простых до сложных, непарноперистых). Очень эффектны в осенний период, когда кроны украшены яркими плодами, а листья окрашены в багряные и желтые тона. Рябина — магическое дерево, защищающее от колдовства и неудачи. Олицетворяет грусть и […]

Орех — в основе названия латинское ‘Jovis’ — Юпитер, ‘glans’ — орех. Крупные, листопадные деревья с красивыми перистыми листьями, достигающими у некоторых видов до 1 и более метров в длину. Крона широкораскидистая и ажурная, с мощными серыми ветвями. Плоды крупные, зеленые, многочисленные, в эффектных гроздьях. Растения ветроопыляемые. Орех — дерево, связанное с миром мертвых, […]

Ольха — от кельтских слов ‘al’ — при, ‘lan’ — берег, что указывает на характерные местообитания представителей рода. Это листопадные деревья и кустарники с очередными, простыми, цельными, округло-продолговатыми, зубчатыми или зубчато-лопастными листьями. Ольха — Подобно осине, кора этого дерева красна, как от крови. Ветки ольхи используют в качестве защитных оберегов от непогоды, порчи и […]

Осина — «злое» дерево, его используют в темной магии и обрядах. Но вместе с тем осина — это действенное средство от нечистой силы. Осиновый кол — палица Перуна, вбитый в грудь (спину) создания нави — упыря или мертвого колдуна, навсегда лишал нежить возможности вредить людям. Листья осины всегда дрожат от страха перед ликом светлых богов. […]

Липа(TILIA) — дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие Липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних; под этими Липами устраивались суды, проводились праздники и собрания жителей. До самого последнего времени у южных славян существовали реальные почитаемые Липы. Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около […]

Кедр(Cedrus) сем. Сосновые. Кедр -Виды сильно варьируют и старые деревья трудно классифицировать, к тому же различия в ветвях с возрастом исчезают. Крупные вечнозеленые, однодомные деревья, напоминающие по внешнему виду, характеру ветвления, укороченным побегам с пучками хвои лиственницу. Шишки крупные, одиночные, прямостоячие, удлиненно-яйцевидные или бочковидные, созревают через 2-3 года, после чего рассыпаются. Кедр особенно почитаем на […]

Калина— любимица у украинцев. О ней много сложено песен. Калина символизировала праздник Коляды, надругательство над этим деревом считалось большим грехом. По обычаю, если где-то на дороге или в поле была одинокая могила, сельские девчата считали своим долгом обсадить ее калиной. Калиновые гаи издавна считались священными. Возле них запрещалось выпасать коров, рубить кусты. По поверью, если […]

Клен (явор) — происходит от латинского ‘acer’ — острый (листья с острыми лопастями). Деревья или кустарники с опадающими, простыми, реже сложными, длинно черешковыми листьями. Красивый рисунок различных по форме листьев, яркая осенняя окраска, оригинальные соцветия и плоды, рисунок коры и окраска побегов — издавна привлекают к ним внимание людей. Почти все виды хорошие медоносы. Клен […]

Ива Название происходит от латинских слов sal — близко, lix — вода. Иву часто называют вербой. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу (Праздник солнцеворот) в честь бога солнца украшать цветами иву, жечь волне нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах. Ива имеет различные (часто противоположные) […]

Ель, Пихта — древнеримское название растения, предположительно происходящее от ‘pix‘смола. В обширном перечне видов хвойных пород, используемых в зеленом строительстве, ели занимают одно из ведущих мест.. Представители рода однодомные, высокие (более 50 м), стройные, вечнозеленые, долго живущие деревья с густой, узко — или щирококонусовидной кроной, состоящей из неясно мутовчато расположенных ветвей, с жесткой, колючей хвоей, […]

Дуб (лат. Quercus) — род деревьев. Естественным ареалом дуба являются регионы Северного полушария с умеренным климатом. Южной границей распространения являются тропические высокогорья. Дуб хорошо узнаваем благодаря его плодам, жёлудям, являющимися, по сути, орехами. Дуб — знак твердости, мощи, мужской силы. Это дерево посвящено Перуну. Кроме того, дуб на Руси всегда считался деревом долголетия, так как […]

Вяз Большой, стройный, красивый. Весьма привлекательный для окружающих, но имеет в себе что-то сдерживающее. Не слишком, однако, следит за собой, одевается с некоторой простотой, часто не может расстаться со старым любимым свитером. Вяз не притязателен и не любит усложнять свою жизнь. Для него характерны спокойствие и уравновешенность. Наиболее заметный недостаток — медлительность. Склонность к […]

Верба — дерево, символизирующее весенний рост, живительную силу. Верба приносит здоровье и процветание. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу.

Бузина — происходит от греческого ‘sambuce’- тип музыкального инструмента, который изготавливают из ее побегов. Латинское название бузины Sambucus упоминается уже у Плиния, и возможно, что оно образовано от греческого sambyx — «красная краска». Красящие свойства бузины используются с глубокой древности и до наших дней. Кустарники или небольшие деревья с непарноперистыми, супротивными листьями и ягодообразными плодами. […]

Боярышник — происходит от греческого ‘krataios’ — крепкий, что отражает свойство древесины. Едва ли найдутся растения, настолько разные по своим свойствам, использованию, широте ареала, как боярышники. Боярышник — раскидистый колючий куст, связанный, по поверьям, с миром смерти и колдовства. Считается покровителем брака и плотской любви, отвар его ягод целебен. Рубить боярышник считалось признаком скорой […]

Берёза — наиболее распространенная древесная порода Северного полушария. Красивые листопадные деревья или кустарники с прозрачной, сквозистой кроной и часто с тонкими, свисающими ветвями и светлоокрашенными стволами. Помимо хорошо известных и широко распространенных в умеренном поясе белокорых берез с длинными сережками и плотными яйцевидно-ромбическими или треугольно- яйцевидными листьями существуют группы видов совсем другого облика. Береза […]

Священные деревья славян ======================= Часто ли мы вспоминаем о лесе? Только когда едем отдыхать туда. А часто ли мы прикасаемся к деревьям? Только когда собираем их плоды. А у наших предков всё было по-другому – они любили, уважали и берегли лес.

Наших предков окружал более интересный мир, чем нас. Они умели видеть волшебство и душу в вещах, на которые мы сейчас не обращаем внимания. Даже к деревьям они относились как к живым существам, способным на общение и дружбу, а лес считался кормильцем. Мы можем найти этому подтверждение в многочисленных старинных сказках, загадках, поговорках, пословицах и песнях наших предков. С помощью деревьев наши предки умели лечиться: отправляясь в лес за грибами или ягодами, они подолгу сидели под «своими» деревьями, разговаривали с ними, дотрагивались. Современные учёные называют подобную практику дендротерапией, и утверждают, что такие прогулки нормализуют давление и приносят душевное и физическое облегчение. Вообще, наши предки, как и все другие народы, жившие в лесу, питали большую любовь к деревьям. И это не могло отразиться в их мировоззрении, где фигурирует архетип Мирового Древа. ДРЕВО ЖИЗНИ - МИРОВОЕ ДРЕВО Образ Мирового Древа был известен в мифологии многих народов. Он играл существенную роль в мировоззрении также и у славян. Это Древо было символом жизни, пространства, и времени. На его ветвях стояло небо, а о его корни опиралась земная твердь. Крона Древа символизировала мир светлых духов, корни – мир тёмных духов, а ствол – земное пространство, где жили люди. Древо разделяло эти пространства, и пока оно стояло, мирозданию ничто не угрожало.

В мифологии славян Мировое Древо находилось в пуповине (то есть центре) всего мира: на острове посреди всех морей, на камне Алатырь. Его изображали яблоней, явором, но чаще всего – дубом. У корней Древа сидела змея, горностай или другой хищник, а над ним в ветвях вила гнездо птица. Эти животные вечно враждовали друг с другом, и их вражда символизировала борьбу добра со злом.

Изображением Мирового Древа украшали одежду, домашнюю утварь, рабочий инвентарь. В одних случаях оно должно было играть охранную роль, в других – приманивать удачу, здоровье, богатство. Также Древо фигурирует в загадках и в магических заговорах.

ЗАПОВЕДНЫЙ ЛЕС Свои обряды славяне чаще всего устраивали в лесах и рощах. Каждому божеству следовало ставить святилище среди деревьев определённого вида. Иногда их сажали специально, и тогда получалась целая роща. То место, в котором находилось святилище, становилось заповедным. Его называли «праведным лесом» или «божелесьем». Заповедная роща находилась за пределами селения. Заходить в неё просто так или, тем более, рубить в ней дрова, строго запрещалось. К капищу вела неприметная тропа, а само святилище представляло собой круглую поляну, обнесённую частоколом из брёвен. Алтарь устраивался в центре, чаще всего под большим старым деревом, а вкруг него стояли деревянные идолы. В дни празднеств в святилище собиралось всё селение, они проводили обряды и приносили дары богам. Нам сейчас может показаться странным, что у славян рубка деревьев, никому и ничему не мешавших, или дававших летом тень, считалась грехом. Деревья уважали сами по себе, и их бесцельное уничтожение осуждалось так же, как излишняя жестокость к животным или грубое отношение к людям. Ещё большим почётом пользовались очень старые деревья. Их старались не рубить без большой надобности и называли Царь-дерево. А в самые стародавние времена волхвы и племенные вожди налагали строгий запрет на рубку определенных видов деревьев, которые считались священными и почитались как тотемы – прародители племени. С принятием христианства это ушло, но почитание особых видов деревьев осталось. ДУБ - СВЯЩЕННОЕ ДРЕВО СЛАВЯН Спрадавних времен был у славян священным деревом - царем лесов. Дуб по праву занимает первое место в славянском дендрарии. Славяне называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных представлениях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости.

Силу этого дерева, Дуба, воспевали в своих песнях не только наши предки, но также и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и сделали его неотъемлемым атрибутом множества обрядов, таинств и праздников. О Дубе говорят, что мудрость его в корнях, сила в стволе, а сострадание в листьях и ветвях, потому данное дерево стало истинно мужским символом. Если задать вопрос: из какого дерева славяне строили себе дома? То, безусловно, ответом на него будет – Дуб. Он - это крепость и сила, оплот и основа всего сущего, потому его часто называют Древом Мира. Наши предки именовали его не просто символом дерева у славян, а Царём деревьев. Данный элемент во всём многообразии отображён в фольклоре нашего народа, ведь нередко именно Дуб становился центральным элементом сказаний, легенд. В стихах и поэмах можно отыскать ту значимость, которой отцы наши наделяли дубовые рощи. Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, строились именно в дубовых полесьях. Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи. БЕРЁЗА - СИМВОЛ НАЧАЛ И СВЕЖЕСТИ Одно из самих распространённых на Руси деревьев - это Берёза. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом.

Наши отцы видели в этом дереве чистоту и начало всея, то есть береза воплощала в себе женское начало. На века в нашем фольклоре связан символ тонкой и стройной берёзы со станом девушки. Любая девушка в будущем мать, потому нередко обереги и талисманы выполнялись из коры и ветвей этого прекрасного дерева, призванные в будущем оградить своего носителя от бед и зол. Берёзовый сок можно считать настоящим целебным снадобьем, способным очистить организм и кровь от заразы. Берёзу так же, как и мудрый Дуб, нередко использовали в народных обрядах, преимущественно в тех, которые носили характер замужества. Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян. СОСНА - ДРЕВО ПУТИ И СУДЕБ Ещё одно священное дерево славян – Сосна. Значение, которым его наделяли наши отцы, одно из наиболее сложных и загадочных.

Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса. Сосна служила в основном в целебных и лечебных обрядах. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, опять же стоит упомянуть о том, что на древе одновременно растут как женские, так и мужские шишки, а что может объединить мужчину и женщину в единое начало? Лишь судьба. Связывая воедино, сосна одновременно вела и поддерживала наших предков. ОСИНА - ДРЕВО КОНЧИНЫ И СМЕРТИ Осина всегда синеет по своему спилу, а синий цвет наши предки именовали тенью смерти. Несмотря на то, что данное древо называли символом кончины, конца пути, оно вовсе не носило негативный характер. Осина, будучи символом смерти, одновременно позиционируется как и мощнейший оберег от неё. Воля Богов иногда бывает капризна и неустойчива, а гнев их мог быть направлен и на тех, кто не имел за собой недобрых заслуг. Дабы кара не постигла невиновного, люди изготовляли осиновые обереги, которые способно были укрыть их от гнева.

Беря во внимание важность и символизм данного древа, славяне изготавливали из него не только талисманы-обереги, но также и оружие, доспехи. Например, осиновые копья. Согласно фольклору, осиновое копьё могло не только убить воина, но и оживить его. Это лишний раз говорит о том, что осина имела вовсе не негативный оттенок, а благостный, справедливый. То есть смерть, воздаваемая осиной, есть своевременна. По тому же принципу осиновый кол в фольклоре фигурировал как основное средство от нечисти, такой, как вампиры и упыри. Считалось, что вампиры и упыри одновременно и живы и мертвы, они нарушают естественный порядок вещей, противоречат ему. ЕЛЬ - СИМВОЛ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ Едва ли можно переоценить значение Ели для славян. Ель выступает в качестве одного из важнейших духовных ключей, являясь одновременно и целью бытия, его смыслом, и самым бытием. Ведь Ель является символом вечной жизни.

Подробную и расширенную информацию о магических свойствах растений можете посмотреть здесь: Магия растений
Акация Береза Боярышник Бузина Бук Вяз Дуб Ель Ива Каштан Кипарис Клен Лиственница Можжевельник Ольха Орешник Осина Рябина Сосна Тис Тополь Черемуха Шиповник Яблоня Ясень

Деревья делятся на две категории: те, которые поглощают энергию (энерговампиры) и те, которые дают энергию (энергодоноры). Эти свойства деревьев можно использовать для лечения.

Энерговампиры: осина, тополь, черемуха, сирень, липа, ландыш. Подойдите, положите руку на ствол (прижмитесь больным органом), постойте не боле 5-10 мин (если стоять больше то уйдет много энергии). Они берут больную энергию на себя.

Энергодоноры: дуб, береза, сосна, клен. Но тоже не более 10 минут. Если больше, то станет болеть голова от переизбытка энергии.

Лечение должно быть регулярным.

Можно изготовить бруски из деревьев вампиров и доноров размером: ширина 3-5 см, длина 24 см. И прикладвать их попеременно на больное место (это удобно если нет озможности ыехать на природу для общения с деревьями).

Что интересно, крупы тоже есть энергоотбирающие и энергодающие.

Энергоотбирающие: кукуруза, рожь, овес, перловка

Энергодающие: гречка, пшеница, рис, пшено.

Хорошо использовать смешанные каши. Такие каши рекомендуются для ослабленных детей, взрослым страдающим потерей сил. Или чередовать приемы: день энергоотбирающая каша, день энергодающая.

Существует гороскоп деревьев, по которому можно узнать какое дерево покровительтвует дате вашего рождения.Деревья покровители Период Период
Пихта 2-11 января 5-14 июля
Вяз 12-24 января 15-25 июля
Кипарис 25 января-3 февраля 26 июля-2 августа
Тополь 4-8 февраля 5-13 августа
Кедр 9-18 февраля 14-23 августа
Сосна 19-28 февраля 24 августа-2 сентября
Липа 11-20 марта 13-22 сентября
Дуб 21 марта -
Олива 23 сентября -
Орешник 22-31 марта 24 сентября-3 октября
Рябина 1-10 апреля 4-13 октября
Клен 11-20 апреля 14-23 октября
Грецкий орех 21-30 апреля 24 октября-11 ноября
Осина 1-14 мая -
Каштан 15-24 мая 12-21 ноября
Ясень 25 мая 22 ноября-1 декабря
Граб 4-13 июня 2-11 декабря
Инжир 14-23 июня 12-23 декабря
Береза 24 июня -
Бук 22 декабря -
Яблоня 25 июня-4 июля 23 декабря - 5 января

Ясень
Ясень - дерево мировой оси, символизирует божественную природу человечества. Он помогает понять наше предназначение, иногда его энергия пробуждает способность к ясновидению, позволяет узнать будущее, но помогает только тем, кто искренен в своем желании познания. Кроме того, ясень олицетворяет связь того, что вверху, с тем, что внизу, то есть связь мира богов и мира людей или мира духовного и мира материального. Ясень - дерево, традиционное для всех видов волшебства и гадания. Именно из его древесины изготавливаются лучшие комплекты гадательных рун, именно ее предпочитали использовать мастера Северо-Запада для изготовления оружия и орудий, особенно имевших магическое назначение. Так, например, в Скандинавии нередко считалось, что копье с ясеневым древком является волшебным уже просто в силу того, что использован ясень. Помимо изготовления волшебных орудий и оружия, древесина ясеня очень широко применяется для изготовления защитных амулетов, обороняющих владельца почти от любых вредоносных воздействий, вплоть (как до сих пор верят кое-где в Европе) до укусов ядовитых змей. Кроме того, особая магия традиционно приписывается огню, разожженному на ясеневых дровах. Дым такого костра считается священным курением, а сила, исходящая от огня, - благотворной и целебной. Согласно Найджелу Пеннику, некогда существовала традиция первый раз обмывать новорожденного ребенка именно возле ясеневого костра.
Дуб
Дуб - это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тора, Перуна). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верховного божества, деревом мудрости и духовной силы. К слову, именно от кельтской основы, имеющей два значения - "дуб" и "мудрость", - происходит сам термин "друид" (та же основа dru/drw звучит в русском слове "древо"). По всему Северо-Западу с дубом (как и с громовником) связывается определенный день недели - четверг, который в северных языках так и именуется - Thursday, "День Тора". Благодаря физическим свойства дуба, таким, как надежность и прочность его древесины, размеры и долголетие ствола, а также связи с верховными божествами в магической практике Севера, дуб вообще использовался в заклинаниях, направленных на защиту, увеличение физической силы, достижение стабильного успеха.
Дуб является энергетическим донором. При прямом контакте с ним человек получает максимально возможное количество жизненной энергии. Не следует, однако, забывать, что это сильное, но суровое дерево. Его аура очень мощна, она хорошо воспринимает только здоровых людей. Человеку тяжелобольному и страдающему хроническими заболеваниями лучше не общаться с этим деревом. Общение с дубом заряжает человека активирующей энергией, успокаивает душу. Давно замечено, что прогулки по дубраве нормализуют кровяное давление, благотворно сказываются на работе сердца и нервной системы. Дуб всегда отдает предпочтение воинам, борцам, сильным и здоровым людям. Он врачует раны, полученные в бою, лечит души воинов, делится частичкой своего долголетия. Ветеранам, бывшим воинам, пожилым людям контакт с ним приносит большую пользу.
Береза
Береза - любимое дерево нашего народа, олицетворяющее русскую душу, дерево необыкновенной доброты. Ее еще называют деревом жизни. Cама береза с незапамятных времен ассоциируется с плодородием и исцеляющей магией, березовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю, но и скот и молодоженов. Из березового дерева (практически во всех странах Европы!) делали колыбели для новорожденных. Cимволически и магически береза фигурирует в качестве защиты против всех несчастий, как физических, так и духовных. Береза чрезвычайно полезна и весьма благоприятна в исцеляющих заклятиях, заклятиях, направленных на упрочение урожая. Березовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей). Береза нежна и сострадательна, обладает очень мягким, ласковым и в то же время сильным влиянием. В противоположность дубу к березе стоит обращаться больным, ослабленным, выздоравливающим людям. Она облегчит страдания, поможет вернуть утраченные силы, легче перенести болезнь, ускорит процесс выздоровления. Общение с березой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии. Береза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Воздействие этого дерева продолжительно. Лучше не приходить к нему, а жить рядом, тогда оно сможет исцелить вас. Березе всегда приписывалась способность отгонять злых духов.
Орешник
Еще одно священное дерево северной традиции, дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий - жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в землю по периметру ограждаемой территории, внутрь которой, как считалось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скандинавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя. Орешник - очень влиятельное дерево с сильным характером, одно из основных его качеств - справедливость. Его энергия поможет обратить ваш разум к объективному рассмотрению ситуации с разных сторон. Понятие справедливости у него относится не только к сфере человеческих взаимоотношений. Для орешника не существует не стоящих внимания случаев, даже самая маленькая несправедливость должна быть устранена.
Сосна
Пожалуй в России, где тис почти не растет, сосну можно назвать местным аналогом тиса. В темноте сосна выглядит светлее других деревьев и предстает как символ на интеллектуальном и духовном уровне. Такая связь с огнем прозрения прослеживается с присутствующим почти у всех северных народов ритуалом сожжения сосновой шишки. Этот смолистый плод символизирует кладезь мудрости, которая удерживает в целостности весь материальный мир. Сосна - дерево спокойствия и высоты духа. Если в вашей жизни настал важный момент, решается ваша судьба и необходимо в спокойной обстановке ответить себе на ряд серьезных вопросов, без общения с сосной не обойтись. Аура этого дерева очень сильна, она поможет обратившемуся к нему человеку подняться на небывалую высоту духовного озарения, творческого взлета. При прямом контакте сила сосны унесет раздражение и досаду, которые ежедневно накапливаются в вашей душе. Энергия сосны поможет вам избавиться от нервных расстройств, стресса. Ни один невроз не устоит под ее влиянием. Сосна - милосердное дерево. К нему необходимо обращаться с открытой душой. Сосна способна очистить ауру человека от постороннего воздействия, частично снять порчу. В старину считалось, что запах сосны способствует избавлению от чувства вины.
Рябина
На древесине рябины обычно резали защитные амулеты, поскольку рябина была известна своей способностью оберегать от колдовства. Кроме того, считалось, что рябина может защитить от сглаза и порчи, от злой воли, поэтому гроздья рябины развешивали на жерди у входа в загоны для скота и помещали их у дверной притолоки. Считается, что рябина обостряет восприятие и развивает дар предвидения. В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ древних богов, поскольку рябина обеспечивала магическую защиту и способствовала предсказаниям. Кроме того, с рябиной связывали такие навыки, как умение контролировать свои чувства и уберегаться от чужих чар. До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают,- а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта (некоторые исследователи полагают, что на Севере такое рябиновое ожерелье считалось отражением Брисингамен, священного ожерелья Фрейи). Рябина - cамый лучший союзник для женщин, которые находят истинное наслаждение в физической стороне любви. Прямой контакт с рябиной способен разбудить дремлющую в женщине сексуальность. Для рябины излюбленный женский возраст около 40 лет. Таким женщинам она дарит в любви особенно теплую осень, полную сил.
Ива
Ива - дерево водолюбивое, наверное, поэтому с ней традиционно связывают понятия цикличности, ритма, а также приливов и отливов. Ива - дерево женской магии. Она связана с Луной, всеми обрядами, посвященными земле и воде, которые исполняют женщины. Энергетику ивы нельзя назвать доброй, ей безразличны проблемы добра и зла, она служит только природе, подчиняясь законам равновесия и справедливости. Энергия ивы дает удивительную силу женщинам, способным приворожить, отворотить, навести на обидчика порчу, испортить ему судьбу. Ива чрезвычайно чувствительна, она может не захотеть общаться с вами. В западной традиции клонящаяся к воде плакучая ива стала символом несчастной любви и скорби.
Яблоня
Яблоня - первое дерево в гороскопе друидов. В европейской символике яблоня считается деревом возрождения к вечной жизни. Греки оставили нам в наследство предание о золотых яблоках Гесперид, скандинавы - о богине Идунн и яблоках бессмертия, кельтский эпос повествует о блаженном Острове Яблок Авалоне, у славян - это сказочные "молодильные яблоки". Таким образом, сама яблоня олицетворяет собой вечную жизнь. Яблоня - одно из первых окультуренных деревьев и потому в эзотерическом учении ассоциируется с сознательным выбором. Будучи связана с выбором и, вероятно, с гаданием, яблоня оказывает немалую помощь в предсказаниях, а кроме того, ее древесина издавна использовалась в любовной и исцеляющей магии. Это дерево женской силы, женской сексуальности, пробуждает в женщине чувственную сторону натуры. Если вы хотите испытать прилив эротических сил, то ложитесь спать летом под яблоней, правда, она охотнее делится своими силами с молодыми девушками. Под влиянием энергии яблони девушка может представить себе образ идеального подходящего ей мужчины, а во сне увидеть суженого. Но надо опасаться соблазнов, которыми вас может окружить это дерево. Для энергии яблони не существует моральных правил, она руководствуется только зовом природы.
Бузина
Во всех странах Северной Европы это дерево почитается за великую волшебную силу. Новые ветви на бузине легко вырастают взамен обломанных старых, и любая ветвь, оказавшаяся на земле, способна пустить корни. На цветах бузины заваривают чай "для очистки крови", из коры получается успокаивающий настой, но испарения, исходящие от этого растения, слывут болезнетворными и даже смертельными для тех, кто замешкался под его сенью. Народные поверья предостерегают не сжигать древесину бузины в доме, так как это приносит неминуемые несчастья. В средние века бузина считалась ведьмовским деревом, прутья которого ведьмы использовали для ночных полетов. Бузина - это тьма Нижнего мира. Она предоставляет возможность активной агрессивной защиты, и потому считается, что когда бузина растет у ворот дома - это хорошо, а вот вносить ее в дом - не стоит.
Боярышник
Боярышник считался "деревом богини плотской любви". Народные поверья считали это дерево заколдованным и предрекали злую участь всякому, кто достаточно безрассуден, что бы посягнуть на него. Смерть детей или падеж скота, потеря накопленных денег - удел тех, у кого хватило дерзости уничтожить этот колючий куст. И все же то ли в силу обычая, то ли из должного уважения к самому боярышнику к его ветвям привязывают полоски материи, явно напоминающие приношения богине. Одновременно боярышник почитали и как растение защитное: на его цветах заваривали чай, снимающий беспокойство, улучшающий аппетит и кровообращение. В древней Греции в боярышнике видели символ надежды и брака. И лишь с наступлением средних веков его стали связывать с колдовством. Особенно полезен боярышник в защитной и любовной магии, в заклинаниях, которые должны ускорить вступление в брак или упрочить его.
Тис
Наверное, тис можно было бы назвать деревом в северной традиции священным. Очень часто тис растет возле священных мест; в Западной Европе нередко его высаживали близ церквей и вдоль дороги к ним. Высаженные вокруг могильников тисы призваны были как защищать умерших, так и служить неким мостом, или дверью в мир иной. Выход в этот иной мир совершался в древности во время шаманских обрядов, которые в северных странах назывались "зейд". Неизменной частью зейда являлось воскурение благовонных веществ из коры, листьев или смолы тиса. То есть маги прошлого использовали тис для усиления магических и психических способностей и вызывания видений. С другой стороны, поскольку тисовое дерево считается самым долговечным на Европейском континенте, оно превратилось в символ вечной жизни, атрибут многих божеств, властвующих над смертью и возрождением к жизни. Из древесины тиса в северных странах делали древки копий и стрел и тяжелые боевые луки. Со временем и самому тису стали приписывать защитные свойства и из него делалось немало охранных амулетов.
Вяз
Вяз - исключительно мужское дерево, дерево истинных душевных качеств настоящего мужчины. Именно мужчинам в полном смысле этого слова он отдает предпочтение, поддерживает все их начинания, но неудачников не любит. Только тому, кто борется до конца, не "раскисает", он дает силы. Иногда одного хорошего контакта с вязом человеку может хватить на многие годы. В средневековье рыцари делали из вяза копья не только из-за прочности древесины. Считалось, что вязовые копья вселяют в воина отвагу и приносят удачу в сражении. В магии вяз привносит в заклятие устойчивость и опору.
Ольха
Из смолистой, не подверженной гниению древесины ольхи изготавливали сваи, которые традиционно применялись по всей Европе для закладки оснований под здания на топких местностях. Связана также ольха и с производством мечей, оружейники ценили ее древесину за самый лучший уголь для расплавки металла. Подобно тису, ольха - дерево "кровоточащее", и рубить ее считалось кощунством, способным навлечь пожар на жилище того, кто ее срубил. Вероятно, вследствие практического ее использования ольха понимается в эзотерической традиции как некий мост, соединяющий нижнее, подземное царство с надземным царством воздуха. Ольха - дерево, покровительствующее семье; чем больше в семье детей и внуков, тем сильнее ольха поддерживает ее членов. Она укрепляет родственные связи, сплачивает всех членов семьи, ей свойственно соединять людей в род. Если вы придете к ольхе с проблемами родственных взаимоотношений, она охотно поможет вам найти решение. Это дерево для женщин - хранительниц очага, дерево "большого дома". Ольха поможет вам "привязать" мужа к дому.
Осина
Осина - дерево, поглощающее отрицательную энергию. Это свойство осины раньше считалось магическим. Всем известен наилучший способ борьбы с оборотнями и вампирами - осиновый кол. В старину считалось, что осина отгоняет злых духов, поэтому ее высаживали около жилья. В осиновой роще можно найти убежище от преследования энергетического вампира, в какой-то степени облегчить последствия порчи и сглаза. Прямой контакт с осиной очистит вашу ауру от вредных влияний. Таким качеством обладает не только живое дерево, но и изделия из него. Общение с осиной помогает при нервозных состояниях, навязчивых мыслях, беспричинном страхе. В магии осина считается деревом, отводящим смерть. Она способствует проявлению внутренних целительных сил человека, обеспечивая доступ к нашей подлинной сути, иногда скрытой под обманчивой внешней оболочкой.
Можжевельник
Можжевельник - кустарник, обладающий сильным очищающим свойством. Сила его в основном направлена не на людей, а на окружающее их предметы. Если сжечь в квартире его хвою, можно избавиться от неблагоприятных воздействий. Человеку можжевельник может помочь снять сглаз или порчу, избавиться от действия приворота.
Лиственница
Лиственница - успокаивающее дерево. Если человека не оставляют страхи, сомнения, беспричинное беспокойство, контакт с лиственницей принесет ему большое облегчение. Она исцеляет тяжелые нервные расстройства, особенно сопровождаемые приступами меланхолии, депрессии. Ее влияние помогает увидеть лучшие стороны жизни.
Ель
Ель предлагает свою энергетическую поддержку круглый год. Она не несет в себе особенно сильных свойств, но энергия ее постоянно доступна тем, кто ощущает в себе зимой недостаток сил. Она даст вам энергии не больше, чем необходимо. Ель помогает контролировать эмоции, настраивает на философский лад. Запах сожженной высушенной хвои - прекрасное средство для очистки жилища от вредных влияний.
Бук
В эзотерической традиции Севера бук выступает как символ древнего знания, открываемого в реликтах, древних капищах, заклинаниях и рукописях. Бук предстает здесь проводником из знания прошлого к обретению знания будущего.
Шиповник
Шиповник стимулирует проявления нежных чувств, отвечает за эмоциональную сторону любви, поддерживает в людях нежность, страсть, душевную гармонию. Если вы сорвете цветущую ветку шиповника и подарите любимому человеку, а она оставит его равнодушным - значит, его чувства не так глубоки и сильны, как вам казалось. В цветках и плодах сосредоточена добрая магия шиповника
Черемуха
Черемуха - нежное дерево, дружески настроенное к молодости, врачует душевные разочарования молодых, помогает проявлять нежную привязанность, юную страсть, но не допускает ничего низменного. Если в вас говорит не душа, а тело, черемуха не принесет вам пользы. Даже если вы уже немолоды, устали от превратностей судьбы, приходите к черемухе. Ее аура поможет вам снова полюбить людей, жизнь.
Каштан
Каштан - речь идет о женском каштане. Прямой контакт с этим деревом равносилен общению с бурной горной рекой. Чистый и сильный поток его энергии смоет ваши недомогания, но энергетической подпитки от него не ждите. Каштан занят собой. Он эгоист.
Клен
Клен - дерево, которое помогает обрести душевное равновесие людям всех типов, несет успокоение, уверенность в себе. Это дерево внутренней силы и уравновешенности. Оно не обидчиво; принимает на себя все эмоциональные взрывы, освобождает от кипящих страстей.
Кипарис
Кипарис - также типично мужское дерево, влияет на сексуальную силу мужчин, на половую активность и не только усиливает потенцию у здоровых мужчин, но лечит слабых. Кипарис не воспринимает женский организм, но вносит через мужчину гармонию и новизну в семейные взаимоотношения. Правда, он не действует на расстоянии. Для полноценного взаимодействия с этим деревом человеку необходим только прямой контакт или нахождение в непосредственной близости от него. Тогда энергия кипариса наделяет мужчину ореолом неотразимости, перед которым трудно устоять. Кипарис требует немедленного удовлетворения возникшего желания, он охотно способствует в этом тем, кто обращается к нему за помощью.
Тополь
Тополь - совершенно безразличное к человеку дерево. Его особенность состоит в том, что он, как губка, впитывает все отрицательное из окружающей среды. Поэтому в городах тополь играет роль санитара, улучшает экологию.
Акация
Акация - дерево, зарождающее жизнь. Именно у акации просят о рождении ребенка, но общаться с ней супругам необходимо вдвоем. Влияние акации способствует плодородию, пробуждает инстинкт продолжения рода в равной степени как у мужчин, так и у женщин.