Все грани философии | Марк Аврелий. Наедине с собой

1. Создай себе досуг для того, чтобы научиться чему-нибудь хорошему
2. Всё следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним
3. Что такое смерть? Если взять ее саму по себе и отвлечься от всего, что вымышлено по её поводу, то тотчас же убедишься, что она не что иное, как действие природы. Бояться же действия природы — ребячество; смерть не только действие природы, но действие, полезное ей.
4. Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери - и сводятся они всегда к мгновению.
5. Настоящее - вот все, чего можно лишиться, ибо только им и владеешь, а никто не лишается того, чем не обладает.
6. Жизнь — борьба и странствование по чужбине.
7. О смерти: Ты взошел на корабль, совершил плавание, достиг гавани: пора сходить.
8. Следует быть правым, а не исправляемым.
9. Избирай лучшее и держись его. «Но лучшее — это полезное». Если оно полезно для тебя как для существа разумного, то береги его, если для тебя как животного, отрекись от него.
10. Каждый живет лишь настоящим, ничтожно малым моментом; все остальное или уже прожито, или покрыто неизвестностью. Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет, ничтожна и самая долгая слава посмертная: она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих и самих себя, не то что тех, кто давно опочил.
11. В любой момент ты можешь удалиться в самого себя. Ведь самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, - это его душа.
12. Смерть есть такая же часть природы, как и рождение.
13. Устрани жалобу на вред — устранится и сам вред.
14. Все прекрасное, чем бы оно ни было, прекрасно само по себе: похвала не входит в него составной частью. Поэтому от похвалы оно не становится хуже или лучше.
15. Все мимолетно: и тот, кто помнит, и то, о чем помнят.
16. Где, в самом деле, человек, не менявший своих взглядов?
17. Следует ли считать благом то, при мысли о чем вполне уместно замечание: «Прибредшему эти блага в изобилии некуда будет и помочиться»?
18. Стремиться к невозможному — безумно.
19. Кто-нибудь поступает плохо по отношению ко мне? Ну что же, это его дело. У него свое душевное настроение и свой образ действия. Я же таков, каким желает, чтобы я был, общая природа, и поступаю так, как желает, чтобы я поступал, моя собственная природа.
20. Ты можешь здесь жить так, как рассчитываешь жить, уйдя отсюда.
21. Смерть есть одна из наших жизненных задач.
22. Лучший способ оборониться от обиды — не уподобляться обидчику.
23. Что делают люди! Своих современников, живущих вместе с нами, они прославлять не желают. А сами, между тем, чрезвычайно высоко ставят славу у потомков, которых они никогда не видели и не увидят. Ведь это почти то же, что огорчаться по поводу того, что уже предки не пели тебе хвалы.
24. Если что-либо тебе не по силам, то не решай еще, что оно вообще не возможно для человека. Но если что-нибудь возможно для человека и свойственно ему, то считай, что оно доступно и тебе.
25. Если кто-нибудь может с очевидностью доказать мне, что я неисправно сужу или действую, то я с радостью изменюсь. Ибо я ищу истины, от которой еще никто никогда не потерпел вреда. Терпит же вред тот, кто упорствует в своем заблуждении и невежестве.
26. Бога, лишенного намерений, трудно и помыслить.
27. Скоро ты забудешь обо всём и всё, в свою очередь, забудет о тебе.
28. Человеку свойственно любить и заблуждающихся
29. Природа не так уж тесно связала тебя с телом, чтобы ты не мог отмежеваться и свое дело делать сам.
30. Смешно, стараясь избежать чужой порочности — что невозможно, — не стараться избежать своей собственной — что вполне возможно.
31. Никто не устает получать пользу. Не уставай не получать пользу, принося её.
32. Раскаяние есть упрек, обращенный к самому себе за упущение чего-либо полезного.
33. Изменение своего мнения и согласие с тем, кто указывает правильный путь, отнюдь не умаляют свободы. Ведь это твоя же деятельность, отправляемая согласно твоему же разуму.
34. Сколько усилий затратили предки, чтобы оставить себе преемника — и все же кто-нибудь да должен остаться последним.
35. Тебя гнетет не будущее и не прошедшее, но всегда лишь настоящее.
36. Если взор твой изощрен, говорит философ, докажи это на деле, разобравшись в самом мудреном.
37. Старайся расположить к себе современников. Те, кто предпочитает гнаться за славой у потомства, забывает, что грядущие поколения ничем не будут отличаться от настоящего, которым они тяготятся.
38. Оставайся постоянно в пределах первых представлений, ничего не примышляя к ним сам от себя, и с тобой ничего не будет. Или, ещё лучше, примысли, но как человек, знающий все происходящее в мире.
39. Поступки другого человека следует оставлять при нем.
40. Не все же разговаривать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
41. Почему тебе недостаточно провести достойно свой краткий век?
42. Никто не бывает настолько удачлив, чтобы смерть не вызвала в ком-либо из окружающих чувства злой радости.
43. Я сделал что-нибудь для общего блага? Следовательно, я принес пользу самому себе.
44. Нет условий жизни, более приятных для философствования, нежели те, в которых ты теперь находишься!
45. До какого лицемерия нужно дойти, чтобы сказать: «Я намерен быть искренним в отношениях с тобой». Что делаешь ты, человек? Не следует предупреждать об этом — это выяснится само собой: содержание твоих слов должно быть запечатлено на твоем челе.
46. Многому следует поучиться, прежде чем с уверенностью высказываться о чужих поступках.
47. Пока еще жив, стань, наконец, человеком!
48. Ты не станешь учить письму и чтению, прежде чем научишься сам. Тем паче - жизни.
49. Виноград зеленый, зрелый, выжатый — все это переход не в то, чего нет, а в то, чего нет теперь.
50. Я часто дивился тому, что каждый, любя себя больше других, в то же время своему убеждению о себе придаем меньшее значение, нежели убеждению других. Мы более стесняемся своих ближних - что они подумают о нас?

Надо заметить, что именно на части, согласно учению стоиков, разделяется единое философское знание. Марк Аврелий благодарит своего наставника Юлия Рустика за то, что «не проникся духом софистики, не занимался сочинительством теорий», а богов за то, что «не попал в руки какого-нибудь софиста, не увлекался ни историей, ни анализом силлогизмов, не отдался изучению небесных явлений». И все-таки учение Марка Аврелия не собственно этическое, как у Эпиктета. Точнее, его этика не ограничивается отношениями между людьми.

Основная задача стоика - «исправлять и образовывать характер», свой собственный, разумеется, остается в центре внимания. Но как ее решать, на какой основе? Ответ усматривается в следующем рассуждении: «В чем твое искусство? В том, чтобы быть хорошим. Но разве достигнешь ты в нем совершенства иначе, нежели с помощью познания, как о природе Целого, так и об особом строе человека». Вот это слово - «Целое», неизменно с прописной буквой, встречающееся почти на каждой странице, обозначающее нечто запредельное, некую реальность, оно и не позволяет говорить, что учение Марка Аврелия ограничивается этикой. Понять, что означает «Целое», трудно. Определения этого понятия нет, да и быть не может. Из контекста вычитывается следующее. Человек - часть Целого. Каждому достается удел, согласно устройству Целого. Его надо принять без ропота и досады. Целое управляется «семенообразным разумом» (по-гречески - «логос сперматикос»), или природой Целого, к которому возвращается душа по смерти человека. И не собственно душа, а как бы ее материал после того, как сама душа, покинувшая тело и нашедшая на некоторое время прибежище в воздухе, начинает претерпевать изменения, растекается и возгорается. Это происходит аналогично смерти тела, которое, побыв некоторое время в земле и разложившись, освобождает место для других тел. «Семенообразный» означает способный рождать. Целое - предмет наибольших забот богов. Изменение - «излюбленный прием природы Целого». Созидается же все наилучшим. Целое периодически возгорается и возрождается. Стоит ли продолжать выписки? Если слабый проблеск ясности появился, этого достаточно, если не появился, дальнейшие выписки не помогут. Между тем уже ясно одно - учение Марка Аврелия имеет явно выраженное онтологическое, или метафизическое измерение.

Имеется в нем и гносеологическая часть, т. е. рассуждения о процессе познания. Сразу надобно отметить, что знание у Марка Аврелия не отделено от ценности. В познании следует не только определять и описывать предмет, чтобы «без покрова и в расчленении всех частей видеть самое его сущность». Надо идти дальше: «Ведь ничто так не содействует возвышенному настроению, как способность планомерного и истинного проникновения во все встречающееся в жизни и умение встать относительно его на такую точку зрения, чтобы сразу решить: какому миру и какая от него польза, в чем его ценность, как для Целого, так и для человека...». При этом в познании надо по возможности применять физику, этику и диалектику. Этот совет, кстати, указывает на то, что дело не должно ограничиваться этикой. Но вот что любопытно: познание внешних предметов для человека не столь важно, как общение с живущим в его груди гением. Ему надо честно служить, оберегать его «от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия...». Все это и называется философствованием. Полезно будет упомянуть здесь о таком различении: «Тело, душа, дух. Телу принадлежат ощущения, душе - стремления, духу - основоположения». Вместо слова «основоположение» используется иногда выражение «руководящее начало». О нем-то человек и должен думать, чтобы стать хорошим человеком, т. е. «не говорящим никогда вразрез с истиной и не делающим ничего вразрез со справедливостью».

«Руководящее начало» - важнейшая категория в учении Марка Аврелия. Именно оно должно быть для человека высшей ценностью. А не тело, не душа или, как иногда выражается Марк Аврелий, «жизненная сила». Бог наблюдает руководящее начало каждого из нас непосредственно, как бы минуя телесную оболочку. Так и мы должны делать. Надо отдалить от руководящего начала все, что пристало к нему «от напора страстей». Тогда мы избавим себя от многих хлопот: «Разве не богат досугом тот, кто не обращает внимания на облекающую плоть, а тем паче уже не смотрит на платье, жилище, славу и им подобные покровы и прикрасы?».

И все-таки не идея Целого привлекала к «Размышлениям» Марка Аврелия многие поколения мыслителей, а идея общения. Точнее, понимание человека как существа общественного. Впрочем, эти две идеи связаны: Целое предполагает части, а где части, там есть, по крайней мере, возможность общения. У Марка Аврелия прямо сказано: «Дух Целого требует общения». И еще определеннее: благоразумного существа - общение, ибо оно ради этого и создано. Отсюда и следует вывод об общественной природе человека: «первое место в строе человека занимает его общественность». Даровал эту природу человеку Зевс - «зиждитель общественности». К теме общения относится любопытное рассуждение об иерархии. Оказывается, что низшие существа (менее совершенные) созданы Духом Целого для высших (более совершенных), а высшие - друг для друга.

Эта мысль повторяется неоднократно, в ней угадывается принцип равенства людей. Но сразу возникает вопрос: автор-то наш - император, как же он обосновывает свое право властвовать над людьми? Мудрый Марк Аврелий не мог не размышлять над этим вопросом: «люди рождены друг для друга, ты же, сверх того, поставлен над людьми, как баран над стадом овец или бык над стадом коров». Не как пастух поставлен, за-метим, а как существо одного рода с подвластными. Эта усмотренная в природе аналогия универсальна. Разве не так устроена власть в самых цивилизованных государствах? С тем различием, что императора ставит Дух Целого, а президента - избиратели. Свойственный стоицизму принцип равенства людей, выраженный у Марка Аврелия формулой «люди рождены друг для друга», явился той культурной новацией, которая постепенно укрепляется на протяжении всей европейской истории - от римского права до современных конституций.

Итак, «твое искусство в том, чтобы быть хорошим» - так обращается к себе Марк Аврелий. Мы рассмотрели вкратце, что это значит. В качестве итога можно предложить тему возрождения человека. Слово это Марк Аврелий не использовал, но дело ведь не в словах. «Приложивши к себе такие наименования, как хороший, скромный, правдивый, рассудительный, нестроптивый, благородный, ты должен внимательно следить за тем, чтобы не переменить их на другие». В этом перечне добродетелей «благородство» занимает центральное место. Это - «превознесение разумной части над медленными или порывистыми движениями плоти, над суетной славой, над смертью и тому подобным». Если соблюсти себя в верности всему этому, то станешь другим, «начнешь другую жизнь». А оставаться в прежнем состоянии - значит влачить «пагубную и нечистую жизнь». Христиане называют это «рождением свыше». Можно считать, что речь идет об одном и том же, по результату это действительно одно и то же. Но есть здесь одна особенность, которая указывает на принципиальное различие стоицизма и христианства как двух типов мировоззрения. Возрожденный человек, согласно стоицизму, обязан возрождением себе - своему разуму и своей воле. Согласно христианству, этого мало. Этого достаточно только для крещения покаяния - символического очищения от грехов («рождение от воды»). Надобно еще родиться от Духа. А Дух даруется Богом.

Различие это действительно принципиальное. Убеждая человека принять нравственные истины, не отличимые, в сущности, от христианских, стоик рассуждает. Его проповедь лишена экзальтации, так сказать, интеллектуально нагружена. Ясно, что массовым это мировоззрение быть не может. Разумом и волей возродиться трудно. Это удается только сильным личностям. Но сильная личность и не озабочена тем, чтобы вести за собой массы.

Книга первая

6. От Диогнета несуетность; неверие в россказни колдунов и кудесников об их заклинаниях, изгнаниях духов и прочее; и что перепелов не стал держать и волноваться о таких вещах; что научился сносить свободное слово и расположился к философии и слушал сперва Бакхия, потом Тандасида и Маркиана; что еще мальчиком сочинял диалоги и пристрастился спать на шкурах и ко всему, что прививают эллины.

7. От Рустика я взял представление, что необходимо исправлять и подлечивать свой нрав; не свернул в увлечение софистической изощренностью;……. и еще что в отношении тех, кто раздосадован на нас и дурно поступает, нужен склад отзывчивый и сговорчивый, как только они сами захотят вернуться к прежнему; и читать тщательно, не довольствуясь мыслями вообще; и не спешить соглашаться с тем, кто вообще что-либо тебе говорит;

8. От Аполлония независимость и спокойствие перед игрой случая; чтобы и на миг не глядеть ни на что, кроме разума, и всегда быть одинаковым - при острой боли или потеряв ребенка, или в долгой болезни…..

9. От Секста благожелательность; образец дома с главою-отцом;… умение ко всем приладиться, так что обращение его было обаятельнее всякой лести и в то же время внушало тем же самым людям глубочайшее почтение;

10. От Александра-грамматика не осуждение - то, что он не начинал бранить тех, кто выговаривал что-нибудь, как варвары, или не по столичному или неблагозвучно, а только изловчался произнести как следует, в виде ответа, подтверждения или встречного рассмотрения не слова уже, а дела, или с помощью другого какого-нибудь ловкого упоминания.

11. От Фронтона, что я разглядел, какова тиранская алчность, каковы их изощренность и притворство, и как вообще неприветливы эти наши так называемые патриции.

12. От Александра-платоника: не говорить никому часто и без нужды и в письмах не писать, что я-де занят, и не извинять себя вечно таким способом, когда в отношении тех, с кем ты живешь, не делаешь надлежащего, ссылаясь на обступившие тебя дела.

13. От Катула - не пренебрегать ни одним дружеским упреком, даже если неразумно упрекают, но пытаться еще и восстановить прежнее; …..

14. От брата моего Севера любовь к ближним, истине, справедливости; …и возымел представление о государстве, с законом, равным для всех, где признаются равенство и равное право на речь; также о единодержавии, которое всего более почитает свободу подданных. А еще от него ненатужное и ровное напряжение в почитании философии; благие дела и великая щедрость, добрые надежды и вера в дружбу друзей; и не скрытность перед теми, кого случалось ему осуждать; и что его друзьям не приходилось гадать, чего он хочет или не хочет, а было это всегда ясно.

15. От Максима владение собой, никакой неустойчивости и бодрость духа, как в прочих испытаниях, так и в болезни; размеренность нрава, любезность, достопочтенность;……. Никогда не изумлен, не потрясен, нигде не торопится и не медлит, не растерянный и не унылый, без готовой улыбки или, наоборот, без гнева и подозрений; благодетельствующий и прощающий, и нелживый; от него представление, что невывернутый лучше, чем вправленный; и еще, никогда не казалось, что он свысока смотрит на кого-нибудь, но никто не осмелился бы признать себя лучше его; и какая обходительность.

16. От отца нестроптивость, неколебимое пребывание в том, что было обдумано и решено; нетщеславие в отношении так называемых почестей; трудолюбие и выносливость; выслушивание тех, кто может предложить что-либо на общую пользу, и неуклонность при воздаянии каждому по его достоинству, умение, когда нужно, напрячься или расслабиться; как он положил предел тому, что связано с любовью к мальчикам, а еще его общительность и любезность без пресыщения; и забота о своем теле с умеренностью - не из жизнелюбия или для того, чтобы красоваться, но и без небрежения, а с тем, чтобы благодаря собственной заботе как можно меньше нуждаться во врачебной, в лекарствах или наружных припарках. А особенно то, что он был независтлив и уступчив к тем, кто в каком-нибудь деле набрал силу - в слоге, скажем, или в законах осведомлен, нравах, еще в чем-нибудь - таким он ревностно содействовал, чтобы каждый был прославлен тем, в чем превосходит других. ….А вот иметь силу на это, да еще терпеть и хранить трезвость как в том, так и в другом - это свойство человека со сдержанной и неодолимой душой, какую он явил во время болезни Максима.

17. От богов! получил я хороших дедов, хороших родителей, хорошую сестру, хороших учителей, домашних, родных, друзей - все почти. ….

Книга вторая

1. С утра говорить себе наперед: встречусь с суетным, с неблагодарным, дерзким, с хитрецом, с алчным, необщественным. Все это произошло с ними по неведению добра и зла. А я усмотрел в природе добра, что оно прекрасно, а в природе зла, что оно постыдно, а еще в природе погрешающего, что он родствен мне - не по крови и семени, а причастностью к разуму и божественному наделу……

2. Что бы я ни был такое - все это плоть, дыханье и ведущее…. Посмотри и на дыханье: что оно такое? дуновение, да и не постоянное, а то изрыгаемое, то заглатываемое вновь. Ну а третье - ведущее. Так сообрази вот что: ты уже стар; не позволяй ему и дальше рабствовать и дальше дергаться в необщественных устремлениях, а перед судьбой и дальше томиться настоящим или погружаться в грядущее.

3. Что от богов, полно промысла; что от случая - тоже не против природы или увязано и сплетено с тем, чем управляет промысл. Все течет - оттуда; и тут же неизбежность и польза того мирового целого, которого ты часть. …..Прими это за основоположения, и довольно с тебя.

4. Помни, с каких пор ты откладываешь это и сколько уже раз, получив от богов отсрочку, ты не воспользовался ею. А пора уж тебе понять, какого мира ты часть и какого мироправителя истечение, и очерчен у тебя предел времени; потратишь его, чтобы так и не просветлиться душой - оно уйдет, ты уйдешь, и уж не придется больше.

5. С мужеской, с римской твердостью помышляй всякий час, чтобы делать то, что в руках у тебя, с надежной и ненарочитой значительностью, приветливо, благородно, справедливо, доставив себе досуг от всех прочих представлений. …Видишь, сколь немногим овладев, можно повести благотекущую и богоподобную жизнь - ведь и боги ничего больше не потребуют от того, кто это соблюдает.

6. Глумись, глумись над собой, душа, только знай, у тебя уж не будет случая почтить себя, потому что у каждого жизнь - и все. Та, что у тебя, - почти уже пройдена, а ты не совестилась перед собою и в душе других отыскивала благую свою участь.

7. Дергает тебя что-нибудь вторгающееся извне? - Ну так дай себе досуг на то, чтобы узнать вновь что-нибудь хорошее, брось юлой вертеться. Правда же, остерегаться надо и другого оборота: ведь глупец и тот, кто деянием заполнил жизнь до изнеможения, а цели-то, куда направить все устремление, да разом и представление, не имеет.

8. Не скоро приметишь злосчастного от невнимания к тому, что происходит в душе другого; а те, кто не осознает движений собственной души, на злосчастие обречены.

10. …. погрешения, совершенные в наслаждениях, заслуживают более тяжкого обвинения, чем когда с печалью…

11…. смерть и рождение, слава, безвестность, боль, наслаждение, богатство и бедность - все это случается равно с людьми хорошими и дурными, не являясь ни прекрасным, ни постыдным. А следовательно, не добро это и не зло.

12. Как быстро все исчезает, из мира - само телесное, из вечности - память о нем……что такое умереть? …… тут не только дело природы, но еще и полезное ей. Как прикасается человек к богу и какой своей частью, и в каком тогда состоянии эта доля человека.

14. ….. человек никакой другой жизни не теряет, кроме той, которой жив; и живет лишь той, которую теряет. …так оказывается каким-то мгновением то, что мы теряем, а прошлое и будущее терять нельзя, потому что нельзя ни у кого отнять то, чего у него нет. …настоящее - единственное, чего нельзя лишиться, раз это и только это, имеют, а чего не имеешь, то нельзя потерять.

17. Срок человеческой жизни - точка; естество - текуче; ощущения - темны, соединение целого тела - тленно; душа - юла, судьба - непостижима, слава - непредсказуема. Сказать короче: река - все телесное. слепота и сон - все душевное; жизнь - война и пребывание на чужбине, а память после - забвение. Тогда что способно сопутствовать нам? Одно и единственное - философия. Она в том, чтобы беречь от глумления и от терзаний поселенного внутри гения - того, что сильнее наслаждения и боли, ничего не делает произвольно или лживо и притворно, не нуждается в том, чтобы другой сделал что-нибудь или не сделал; ….

Книга третья

1. Высчитывать не только, как с каждым днем растрачивается жизнь и остается все меньшая часть ее, - и то высчитай, что проживи человек дольше, неизвестно, достанет ли у него силы-то ума для понимания вещей и того умозрения, которое заботится об искушенности в божественном и человеческом…... должно нам спешить не оттого только, что смерть становится все ближе, но и оттого, что понимание вещей и сознание кончаются еще раньше.

2. …. кто чувствует и вдумывается поглубже, что происходит в мировом целом, тот вряд ли хоть в чем-нибудь из сопутствующего природе не найдет, что оно как-то приятно слажено….

4. Не переводи остаток жизни за представлениями о других, когда не соотносишь это с чем-либо общеполезным….

5. Не действуй как бы нехотя, не общественно или же необдуманно, или же зависимо. Пусть вычурность не изукрасит твою мысль; многословен и многосуетен не будь. …..Верно: "исправным быть, а не исправленным".

6. Если находишь в человеческой жизни что-нибудь лучше справедливости, истины, здравомыслия, мужества или вообще того, чтобы мысль твоя довольствовалась собою, когда ты благодаря ей действуешь по прямому разуму, и судьбой довольствовалась, когда принимаешь то, что уделено нам не по нашему выбору; если, говорю я, усмотрел ты что-нибудь лучше этого, то, обратившись к нему всей душой, вкуси от этой прекраснейшей из находок. Если же не появится ничего, что лучше поселенного в тебе гения……. Недозволительно выставлять против разумного и деятельного блага что бы то ни было чужеродное, хоть бы хвалу от многих, или должности, богатство, или вкушение наслаждений.

7. Никогда не расценивай как полезное тебе что-нибудь такое, что вынудит тебя когда-нибудь нарушить верность, забыть стыд, возненавидеть кого-нибудь, заподозрить, проклясть, притворствовать, возжелать чего-нибудь, что нуждается в стенах и завесах.

9. Силу признавать - чти. В ней все для того, чтобы признание в твоем ведущем не было больше несвязно с природой и устроением разумного существа. Они ведь требуют неопрометчивости, расположения к людям и покорности богам.

10. Так брось же все и только этого немногого - держись. И еще помни, что каждый жив только в настоящем и мгновенном. Остальное либо прожито, либо неявственно. Вот, значит, та малость, которой мы живы; малость и закоулок тот, в котором живем. Малость и длиннейшая из всех слав, что и сама-то живет сменой человечков, которые вот-вот умрут, да и себя же самих не знают - где там давным-давно умершего.

11….. Ничто так не возвышает душу, как способность надежно и точно выверить все, что выпадает в жизни и еще так смотреть на это, чтобы заодно охватывать и то, в каком таком мире и какой прок оно дает, и какую ценность имеет для целого, а какую для человека….

12. Если будешь, действуя в настоящем, следовать за прямым разумом с рвением, силой и благожелательностью, и не привходящее что-нибудь, а собственного гения сохранишь в устойчивой чистоте, как будто бы надо уже вернуть его; если увяжешь это, ничего не ожидая и ничего не избегая, довольствуясь в настоящем деятельностью по природе и правдивостью времен героических в том, что говоришь и произносишь, - поведешь благую жизнь. И нет никого, кто помешал бы этому.

13. Как у врача! всегда под рукой орудия и железки на случай неожиданного вмешательства, так пусть у тебя будут наготове основоположения для распознания дел божественных и человеческих и для того, чтобы даже и самое малое делать, памятуя о взаимной связи того и другого. Ведь не сделаешь ничего человеческого хорошо, не соотнеся это с божественным, и наоборот.

14. Не заблуждайся доле; Поспешай-ка лучше к своему назначению и, оставив пустые надежды, самому себе - если есть тебе дело до самого себя - помогай, как можешь.

16. Тело, душа, ум; телу - ощущения, душе - устремления, уму - основоположения. Впитывать представления - это и скотское, дергаться устремлениями, - и звериное, и двуполое, и Фаларидово, и Нероново. Руководствоваться умом, когда нечто представилось как надлежащее, - это и для тех, кто в богов не верует, бросает родину или берется действовать, разве что заперев двери. Так вот если остальное - общее с теми, кто назван выше, то свойством собственно достойного человека остается любить и принимать судьбу и то, что ему отмерено, а гения, поселившегося у него внутри, не марать и не оглушать надоедливыми представлениями, а беречь его милостивым, мирно следующим богу, ничего не произносящим против правды и не делающим против справедливости. И если даже не верят ему все люди, что он живет просто, почтительно и благоспокойно, он ни на кого из них не досадует и не сворачивает с дороги, ведущей к назначению его жизни, куда надо прийти чистым, спокойным, легким, приладившимся неприневоленно к своей судьбе.

Книга четвертая

1. Главенствующее внутри, когда оно в сообразии с природой, поворачивается к происходящему так, что ему всегда легко перестроиться на то, что возможно и дается ему.

2. Не делай ничего наугад, а только по правилам искусства.

3. …нигде человек не уединяется тише и покойнее, чем у себя в душе, особенно если внутри у него то, на что чуть взглянув он сразу же обретает совершеннейшую благоустроенность ….. давай себе постоянно такое уединение и обновляй себя. …..

повтори себе суждение о том, что существа разумные рождены одно для другого…..Вот и помни на будущее об уединении в этой твоей ограде: прежде всего не дергайся, не напрягайся - будь свободен ….. вещи души не касаются и стоят недвижно вне ее, а досаждает только внутреннее признание. …..что ни видишь, скоро подвергнется превращению и больше не будет - постоянно помышляй, скольких превращений ты и сам уже был свидетель. Мир - изменение, жизнь - признание.

4. Если духовное у нас общее, то и разум, которым мы умны, у нас общий. А раз так, то и тот разум общий….и закон общий; раз так, мы граждане; раз так, причастны некоей государственности; раз так, мир есть как бы город…

7. Сними признание - снимается "обидели меня"; снято "обидели" - снята обида.

8. Что не делает человека хуже самого себя, то и жизнь его не делает хуже и не вредит ему ни внешне, ни внутренне.

9. Природа того, что приносит пользу, вынуждена делать это.

10. Что происходит, по справедливости происходит: проследи тщательно - увидишь.

11. Не то признавай, как судит твой обидчик или как он хочет, чтобы ты сам судил, а смотри, как оно на деле.

14. Как часть в целом ты возник и в породившем тебя исчезнешь

15. Много комочков ладана на одном алтаре. Один раньше упал, другой позже - вполне безразлично.

16. Десяти дней не пройдет, и ты богом покажешься тем, для кого ты сейчас зверь…..сверни только к основоположениям и к почитанию разума.

18. Сколько досуга выгадывает тот, кто смотрит не на то, что сказал, сделал или подумал ближний, а единственно на то, что сам же делает, чтобы оно было справедливо и праведно; и в достойном человеке не высматривает он темноту нрава, а спешит прямо и без оглядки своим путем.

19. Кого слава у потомков волнует, тот не представляет себе, что всякий, кто его поминает, и сам-то очень скоро умрет, а следом тот, кто его сменит, и так пока не погаснет, в волнующихся и угасающих, всякая память о нем…..некстати ты пренебрегаешь тем, что сейчас дарует природа, которая получает у тебя некий иной смысл.

20. …. все сколько-нибудь прекрасное прекрасно само по себе и в себе завершено, не включая в себя похвалу: Что … украсит хвала, что испортит брань? Изумруд хуже станет, когда не похвалили его? А золото как?....деревце?

21….. как земля вмещает тела всех погребенных от века? Подобно тому благодаря переходу в кровь и преобразованиям в воздушное и огненное, то же место приемлет их. Что значит здесь расследование истины? Разделение на вещественность и причинность.

22. Не сбиваться: во всяком устремлении являть справедливость, во всяком представлении - беречь способность постигать.

23. Все мне пригодно, мир, что угодно тебе; ничто мне не рано и не поздно, что вовремя тебе, все мне плод, что приносят твои, природа, сроки. Все от тебя, все в тебе, все к тебе.

24. …… не только действия надо урезать, когда они не необходимы, но и представления - тогда не последуют за ними и действия сопутствующие.

25. Испробуй, не подойдет ли тебе также и жизнь достойного человека, довольного тем, что он получает в удел от целого, довольствующегося справедливостью своего деяния и благожелательностью своего душевного склада.

26. Видел то? ну а теперь это? Не смущай ты себя - будь проще. Кто-то дурно себя повел? - Ему же дурно. Что-то хорошее тебе случилось? - Изначально определено и увязано было мировым целым все, что с тобой случается. Вообще: жизнь коротка, так поживись настоящим с благоразумием и справедливостью.

28. Темный нрав, женский нрав, жесткий, звериное, скотское, ребячливое, дурашливое, показное, шутовское, торгашеское, тиранское.

29. Если чужой миру тот, кто не знает, что в нем есть, не менее чужой, кто не ведает, что в нем происходит.

31. Люби скромное дело, которому научился, и в нем успокойся. А остаток пройди, от всей души препоручив богам все твое, из людей же никого не ставя ни господином себе, ни рабом.

32. …..взгляни на другой какой-нибудь отрезок времен в жизни целых народов и посмотри, сколько тех, кто напрягался, а там упал и распался на первостихии. …..озабоченность тем или иным делом имеет свою цену и меру. Ты тогда не оплошаешь, когда не примешься за малое с большей, чем надобно, силой.

35. Все на день, и кто помнит, и кого.

36. Созерцай непрестанно, как все становящееся становится в превращениях, и привыкай сознавать, что природа целого ничего не любит так, как превращать сущее, производя молодое, подобное старому. Ибо некоторым образом все сущее есть семя будущего….

37. Умрешь вот, так и не сделавшись ни цельным, ни безмятежным, ни чуждым подозрений, будто может прийти к тебе вред извне; так и не сделавшись ко всем мягок, не положив себе, что разум единственно в том, чтобы поступать справедливо.

38. Разгляди их ведущее, хотя бы и разумных, - за чем гонятся, чего избегают.

39. В чужом ведущем твоей беды нет, как нет ее, конечно, и в том или ином развороте или изменении внешнего. Но где же? Там, где происходит признание беды. Так вот: пусть не идет оттуда признание, и все у тебя хорошо. …. пусть так рассудит, что это ни добро, ни беда, раз может такое случиться и с хорошим человеком, и с дурным. Ибо что равно случается и с тем, кто живет по природе, то уже ни по природе, ни против природы.

40. Как о едином существе! помышлять всегда о мире, о едином по естеству и с единой душой, ….как здесь все увязано и сметано.

41. Ты - душонка, на себе труп таскающая, говаривал Эпиктет.

42. Нет беды тому, что в превращение ввергается, равно как и блага тому, что из превращения рождается.

43. Вечность - как бы река из становлении, их властный поток. Только показалось что-то и уж пронеслось;

44. Что ни случается - привычно, знакомо, как роза по весне или плоды летом. Таковы и болезнь, и смерть, клевета, коварство и сколько еще такого, что радует или огорчает глупцов.

45. Вновь наступающее всегда расположено следовать за предшествующим. ….ладно расставлено все сущее, так и становящееся являет не простую последовательность, а некую восхитительную расположенность.

47. Вот сказал бы тебе кто-нибудь из богов, что завтра умрешь или уж точно послезавтра - не стал бы ты ломать голову, чтобы умереть именно послезавтра, а не завтра, если ты, конечно, не малодушен до крайности. В самом деле, велик ли промежуток? Точно так же через много лет или завтра - не думай, что велика разница.

48. ….увидеть в человеческом однодневное, убогое; вчера ты слизь, а завтра мумия или зола. Так вот - пройти в согласии с природой эту малость времени и расстаться кротко, как будто бы упала зрелая уже оливка, благословляя выносившую ее и чувствуя благодарность к породившему ее древу.

49. Быть похожим на утес, о который непрестанно бьется волна; он стоит, - и разгоряченная влага затихает вокруг него. Несчастный я, такое со мной случилось! - Нет! Счастлив я, что со мной такое случилось, а я по-прежнему беспечален, настоящим не уязвлен, перед будущим не робею. ….. Так запомни на будущее - во всем, что наводит на тебя печаль, надо опираться на такое положение: не это - несчастье, а мужественно переносить это - счастье.

51. Спеши всегда кратчайшим путем, а кратчайший путь - по природе, чтобы говорить и делать все самым здравым образом.

Книга пятая

1. Если тебе не хочется подыматься чуть свет, то тотчас скажи себе: Я встаю, чтобы приняться за дело человеческое. Неужели же я буду досадовать на то, что иду на дело, ради которого я создан и послан в мир! Неужели моё назначение - греться, растянувшись на ложе? - Но последнее приятнее. - Так ты создан для наслаждения, а не для деятельности и напряжения сил? Почему ты не смотришь на растения, пичужек, муравьёв, пауков, пчёл, делающих своё дело и, по мере сил своих, способствующих красоте мира? Ты же не желаешь делать дела человеческого? И не спешишь к тому, что отвечает твоей природе? - Но ведь нужно и отдохнуть. - Согласен, однако природа установила для этого известную меру, как установила её для еды и питья. Но ты же идёшь дальше меры и дальше того, что достаточно. В деятельности же своей ты не достигаешь этой меры, не доходишь до границ возможного, ибо ты не любишь самого себя. Иначе ты бы любил и свою природу и её требования. Другие, любящие своё искусство, всецело отдаются твоему делу, забыв и помыться и поесть. Ты же меньше ценишь свою природу, нежели гравёр - гравирование, танцор - танцы, сребролюбец - деньги, честолюбец - славу. Все они, когда увлекутся, предпочитают не есть и не спать, только бы преумножить то, к чему лежит их душа. Неужели же общеполезная деятельность кажется тебе менее значительной и менее достойной усилий?

23. Чаще размышляй о том, с какой быстротой проносится и исчезает из виду всё сущее и происходящее. Ибо сущность подобна непрерывно текущей реке; действия беспрестанно сменяют друг друга, причины подлежат бесчисленным изменениям. И нет, по-видимому, ничего устойчивого, а рядом с нами безмерная бездна прошедшего и грядущего, в котором всё исчезает. Так не глупцом ли будет тот, кто станет гордиться чем-нибудь подобным, или волнуется по этому поводу, или же жалуется, точно дело идёт о бремени, которому предстоит длиться века?

Книга шестая

21. Если кто-нибудь может с очевидностью доказать мне, что я неправильно сужу или действую, то я с радостью изменюсь. Ибо я ищу истины, от которой ещё никто никогда не потерпел вреда. Терпит же вред тот, кто упорствует в своём заблуждении и невежестве.

38. Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении. Ибо все они как бы переплетены между собою и поэтому в содружестве друг с другом, следуя друг за другом в определённом порядке. Это объясняется непрерывностью движения, общей согласованностью и единством сущности.

39. Приспособляйся к обстоятельствам, выпавшим на твою долю. И от всего сердца люби людей, с которыми тебе суждено жить.

51. Честолюбец видит своё благо в чужом действии. Преданный наслаждению - в испытываемым им состоянии. Разумный же человек - в своей деятельности.

Книга седьмая

3. Суетные заботы о внешнем блеске, сценические представления, приобретение стад мелкого и крупного скота, бои гладиаторов, драка щенят за брошенную им кость и рыб за корм в садке, кропотливая работа муравьёв, беготня испуганных мышей, движения кукол, потягиваемых за верёвочку - всё это состояния одного порядка. Среди всего этого следует хранить доброжелательность, без заносчивости, но не упускать из вида, что ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений.

4. При каждой речи следует обращать внимание на то, что говорится, при каждом стремлении на то, что происходит. В первом случае нужно следить за смыслом, во втором раньше всего смотреть на преследуемую цель.

61. Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости и в отношении к внезапному и непредвиденному.

69. Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетливости, бездеятельности, лицемерия.

71. Смешно, стараясь избежать чужой порочности - что невозможно - не стараться избежать своей собственной - что вполне возможно.

73. Если ты сделал добро, а другой испытал добро, то чего же ты, уподобляясь глупцам, стремишься ещё к чему-то третьему, вроде славы доброго человека или награды?

74. Никто не устаёт получать пользу. Польза же сопряжена с действием, согласным с природой. Не уставай же получать пользу, принося её!

Книга восьмая

4. Люди будут делать одно и тоже, как ты ни бейся.

13. Постоянно и, по возможности, при каждом представлении применяй учения физики, этики и диалектики.

17. Если это зависит от тебя, то зачем ты делаешь это? Если от другого, то к кому обращаешься ты с упрёком? К атомам или богам? И то, и другое достойно безумца. Ни на что не следует сетовать. Если можешь, исправь того, кто действует, если не можешь, исправь хотя бы самое дело. Если же и это для тебя невозможно, то какой для тебя прок в сетованиях? Зря же ничего не следует делать.

19. Всё существует для чего-нибудь, как, например, лошадь, виноградная лоза. Чему ты удивляешься? И солнце существует для какого-либо дела, да и остальные боги. Но для чего ты? Для наслаждения? Посмотри, выдерживает ли это критику?

59. Люди рождены друг для друга. Поэтому или вразумляй или же терпи.

60. Одно дело полёт стрелы, другое - полёт духа. Дух, даже и обходя препятствия и исследуя предмет со всех сторон, всё, тем не менее, держится прямого направления и стремится к цели.

61. Старайся проникнуть в руководящее начало каждого и предоставь каждому проникать в начало, руководящее тобой.

Книга девятая

27. Когда какие-нибудь люди порицают тебя, или ненавидят, или дурно отзываются о тебе, то подойди вплотную к их душе, проникни внутрь и посмотри, что они собой представляют. Ты увидишь, что тебе незачем тревожиться относительно того, каково мнение этих людей о тебе. Однако относиться к ним следует с благожелательностью, ибо по природе они друзья тебе. Ведь и боги оказывают им всяческую поддержку сновидениями и прорицаниями в том, на что направлены их помыслы.

31. Безмятежность в отношении ко всему происходящему в силу внешней причины, справедливость во всех действиях, причиной которых являешься ты сам, иначе говоря, стремление и деятельность, направленная на дело общего блага, как отвечающая твоей природе.

5. Чтобы ни случилось с тобой - оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твоё существование с данным событием.

16. Не всё же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.

27. Пифагорейцы советовали бросать по утрам взгляд на небо, чтобы вспомнить о том, что всегда исполняет своё дело, оставаясь верным своему пути и образу действий, и о порядке, чистоте и обнажении. Ибо светила не знают покровов.

29. Ты не станешь учить письму и чтению, прежде чем не научишься сам. Тем паче - жизни.

31. Что вы предпочитаете, - спросил Сократ, - иметь ли души разумных существ или неразумных? - Разумных. - Но испорченных или неиспорченных? - Неиспорченных. - Почему же вы не стремитесь к ним? - Мы обладаем ими. - Почему же вы тогда спорите и препираетесь?

Книга двенадцатая

19. Во-первых, не следует поступать зря и без цели. Во-вторых, следует сообразоваться только с одной целью, общим благом, и ни чем другим.

В 2014 году на русский язык была переведена одна из последних книг культового в мировой психологии автора И. Ялома. Она была названа «Все мы творения на день», и название - прямая цитата из книги Марка Аврелия «Размышления». «Все мы творения на день: и кто помнит, и кого помнят… Придет время, когда ты все забудешь; и придет время, когда всё забудет тебя».

Эта цитата может послужить эпиграфом к книге И. Ялома, где идет речь об отношениях терапевта с клиентом, которому очень помогло прочтение Марка Аврелия. Вот почему я хочу начать рецензию словами нашего современника, прочитавшего эту книгу: «На прошлой неделе я задался вопросом: «Для кого он все это писал?». И теперь я понял. Это… послание самому себе от его глубинного Я, которое присягнуло принципам праведной жизни» . Действительно, когда прочитываешь книгу с точки зрения внутреннего диалога, как уникальный пример самопомощи и поддержки, даже самотерапии, если хотите, она приобретает поистине вневременный смысл.

Трезвость размышлений, глубина самопознания, аналитический ум Марка Аврелия, императора, правившего с 161 по 180 гг. н. э. Римской Империей, просто поражают. В процессе чтения иногда сложно избавиться от мысли, что книге много сотен лет, потому что многие идеи перекликаются с современными культурными установками. В философском трактате «Наедине с собой» затронуты самые важные вопросы из разряда так называемых «вечных». Рассмотрим основные из них.

Идея Бога

Вместо Бога Марк Аврелий склонен брать в расчет некий незыблемый закон жизни, Целое, первоначало как силу природы, которая изначально мудра, регулирует себя и является самодостаточной. Согласно его учению, предназначение человека - актуализировать именно то, к чему стремится его душа, реализовывать в простоте и полноте свой замысел, близкий божественной природе, «блюсти чистоту своего гения». Это и есть праведная жизнь. Интересно при этом представить, как сложно было это воплотить в жизнь самому Марку Аврелию, философской натуре которого явно претила необходимость решать государственные дела, вести войны, выступать важной публичной персоной - фактически, не быть самим собой. И эта потребность была столь неудовлетворенной, что Аврелий нашел раба, который записывал все его мысли, чтобы побыть «наедине с собой» и стать аутентичным хоть в какие-то моменты жизни.

Приближение Бога к природе человека, понимание его не как персонифицированного божества (или божеств), а как общего закона, действительно способствует тому, чтобы привести мятущегося - к покою, неуверенного - к уверенности в глубине своего существа: что может произойти, чего не было бы в изначальном божественном плане? Что может сделать человек вопреки своей природе? Может ли кто-то заставить человека пойти против внутреннего «Я»? Эти вопросы волновали многих на протяжении тысячелетий, и едва ли не одним из первых их затронул этот римский император, который, будучи истинным прирожденным философом, вынужден был править Империей. Он говорил о свободе экзистенциального выбора, о следовании предназначению - и в этом, опять же, много личного. В трактате нередки упоминания богов, но если абстрагироваться от реалий Римской империи 160-180 гг. н. э., его размышления звучат вполне современно. С понятием богов тесно связана идея судьбы - она сближается с пониманием рока в греческой трагедии - с ним бессмысленно бороться, ибо на это уходят лучшие силы и лучшее время жизни. Подчинение и принятие - мотивы, проходящие красной нитью по всей книге.

Кроме того, от языческой идеи многобожия Аврелий отходит не раз, словно признавая ее некоторую условность: «Все сплетено друг с другом, всюду божественная связь, и едва ли найдется что-нибудь чуждое всему остальному, ибо все объединено общим порядком и служит к украшению одного и того же мира. Ведь из всего составляется единый мир, все проникает единый бог, едина сущность всего...». Поэтому и ответственности у человека, согласно Аврелию, гораздо больше (им не столько управляют боги, сколько он сам выбирает принятие своей изначальной природы, по собственной воле и по велению рационального начала, и после этого уравновешиваются эмоции, появляются мудрость и гармония).

О смерти

Марк Аврелий был убежден, что именно наше восприятие определяет оценочность в отношении любого внешнего явления по принципу пользы или вреда: если человеку дискомфортно, он расценивает явление как негативное, если получает выгоду - считает его позитивным. Так же происходит и с пониманием смерти: считая ее «плохой», человек обедняет само понятие природы - ведь одним из ее законов как раз и является конечность живого. У кого-то это вызывает неприятие и страх, кто-то склонен считать это наказанием, а есть редкие личности, кто спокойно воспринимает даже и собственную грядущую смерть. Все проходит - и условными оказываются и слава, и успех, и лоск, и богатства, и тогда бессмысленно кичиться всем этим, ибо оно преходяще. Настоящее - единственное, что может исчезнуть, кроме этого, у человека нет ничего. Все остальное не является предметом обладания, а значит, и потерять это невозможно. И это действительно так: с ходом времен и истории мы постоянно убеждаемся, что Александра Македонского и простого конюха запросто уравнивает смерть. И если сделать вывод чуть более глубокий, хотя у Аврелия этого и не было, но можно заключить, что смысл смерти состоит в возможности отделить действительно важное от временного, наносного, иллюзорного.

Этические вопросы

Что же может вывести человека на истинный, достойный путь? Как считает Марк Аврелий, ничто, кроме раздумий. Именно этот род мыслительных занятий позволяет сохранять внутреннюю целостность, находить опору от страстей, готовить себя к светлому и радостному принятию смерти, «как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо». Исходя из мировосприятия Аврелия, Целое состоит из частей - нас, и рождаясь, мы дробим его на миллиарды частей, с тем, чтобы после смерти вновь воссоединиться и раствориться в Сущем. И в этом закон жизни, который, пользуясь современным языком, можно обозначить как фрагментацию и интеграцию, сменяющие друг друга последовательно в рамках отдельной человеческой жизни и в общей макроисторической перспективе.

Чтобы ответить на жизненно важные вопросы, важно погрузиться в себя. Однако «нигде человек не уединяется так спокойно и безмятежно, как в своей собственной душе... Вот этому уединению ты и предавайся постоянно, таким образом обновляя себя». Каким же образом уединение дает возможность обновления? Путем глубоких и искренних размышлений о себе и о жизни, познания природы как нейтрального закона, лишенного оценочных акцентов. Наделяют ее определенным модусом только люди, и если убрать негативное восприятие («жалобу»), то устранится и вред от явления. Получается, главное - самоанализ, не внешняя активность человека, но качество его внутренней работы.

Важным качеством Марк Аврелий считал способность принимать все выпадающие на долю тяготы без лишнего ропота - абсолютно в духе культуры стоиков - как неотвратимое, «назначенное», но непременно несущее потенциал для роста. Именно жалобы на жизнь и недовольство, по Аврелию, нарушают эту гармонию назначений судьбы.

«Кто-нибудь поступает плохо по отношению ко мне? Ну что ж, это его дело. У него свое душевное настроение и свой образ действий. Я же таков, каким желает, чтобы я был, общая природа, и поступаю так, как желает, чтобы я поступал, моя собственная природа». Высшим идеалом мудрого человека Аврелий считал того, кто, видя неправильное, указывает на это другому и поучает, однако без гнева или раздражения, без ожидания действительных перемен. Здесь сказывается установка автора на то, чтобы не ожидать от мира благодарности - а только делать то, чего требует душа и «внутренний индикатор истины».

В любом случае, книгу рекомендуется читать, если существует потребность углубления, поиска экзистенциальных смыслов, если есть тревоги и беспокойства относительно разных вещей. Неспешный ритм книги, повторы, четкая структурированность - все это помогает обрести почву под ногами. Или просто поразмышлять под уютным пледом за чашкой горячего чая о сущности мира и природы.

Литература:

1. Ялом, И. Все мы творения на день. - М.: Московский институт психоанализа, 2014. - 240 с.
2. Марк Аврелий. Наедине с собой.

Редактор: Чекардина Елизавета Юрьевна

МАРК АВРЕЛИЙ: НАЕДИНЕ С СОБОЙ

Был такой император: жил счастливо, не злоупотреблял никакими излишествами, имел крепкую семью, возлагал большие надежды на сына-наследника, укреплял границы Римской империи, не без успеха участвовал в непрерывных войнах и отражал натиск варваров, умер неожиданно в походе неподалеку от современной Вены. На досуге делал краткие записи о продуманном и пережитом; писал не на латинском, по древнегречески. В итоге получилась книга-шедевр, которую обнаружили после смерти императора, разбирая его архив.

После Марка Аврелия беды и несчастия государства стали лавинообразно нарастать. Сын — император Коммод — оказался подонком. Варвары прорвались сквозь священные границы империи. Два века спустя Аларих взял штурмом и разграбил Рим, позже его полное разрушение довершили вандалы. От Вечного Города остались одни развалины. Книга императора-философа — единственного из монотонной череды властителей Рима — по-прежнему сверкает немеркнущим драгоценным камнем в короне мировой культуры.

В какой-то мере Марк Аврелий сумел реализовать хрустальную мечту Платона, по мнению которого управление государством только тогда достигнет оптимального совершенства, когда к власти придут философы. Император Марк за всю долгую мировою историю оказался единственным философом на троне. Настоящим философом — его имя стоит в одном ряду с другими великими мыслителями в любом учебнике истории философии в разделе, посвященном стоикам. Жизненная позиция и нравственный идеал стоиков были всегда связаны с углубленным самосовершенствованием, направленным на достижение общего блага. Марк Аврелий, как мог, пытался на практике воплотить данную философскую установку.

Какие же проблемы волновали римского императора, властителя полумира, которому было доступно любое желание? Да все то же, что волнует любого человека — вчера, сегодня, завтра. Царственный философ лишь углубил, систематизировал и обобщил мысли, которые наверняка приходили в голову и другим. Но начинает он с почтительного и искреннего выражения благодарности родителям, предкам, друзьям, учителям и Богам (всем по порядку) за то, что научили его философскому видению мира, искусству самосовершенствования и таинствам самоуглубления:

Деду Веру я обязан сердечностью и незлобивостью.

Славе родителя и оставленной им по себе памяти — скромностью и мужественностью.

Матери — благочестием, щедростью и воздержанием не только от дурных дел, но и от дурных помыслов. А также и простым образом жизни, далеким от всякого роскошества.

Прадеду — тем, что не посещал публичных школ, пользовался услугами прекрасных учителей на дому и понял, что на это не следует щадить средств. «…»

Отцу своему — кротостью и непоколебимой твердостью в решениях, принятых по зрелом обсуждении, отсутствием интереса к мнимым почестям, любовью к труду и старательностью, внимательным отношением ко всем, имевшим внести какое-либо общеполезное предложение, неуклонным воздаванием каждому по его достоинству, знанием, где нужны меры строгости, а где кротости, искоренением любви к мальчикам, преданностью общим интересам. «…»

Богам — тем, что у меня хорошие деды, хорошие родители, хорошая сестра, хорошие учителя, хорошие домочадцы, родственники, друзья, почти все окружающие, и тем, что мне не пришлось обидеть никого из них, хотя у меня такой характер, при котором я при случае и мог сделать что-нибудь подобное; но по милости богов не было такого стечения обстоятельств, которое должно было бы меня обличить.

Оставь книги, не отвлекайся от дела, время не терпит.

Устрани убеждение — устранится и жалоба на вред. Устрани жалобу на вред — устранится и самый вред.

Лучший способ оборониться от обиды — это не уподобиться обидчику.

Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть. Люди рождены друг для друга. Поэтому или вразумляй, или же терпи.

Время человеческой жизни — миг; ее сущность — вечное течение; ощущение — смутно; строение всего тела — бренно; душа — неустойчива; судьба — загадочна; слава — недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе — сновидению и дыму. Жизнь — борьба и странствие по чужбине; посмертная слава — забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии.

Нередко мысль Марка Аврелия достигает высот поэтического совершенства:

Ну что ж, пренебрегай, пренебрегай собой, душа! Ведь отнестись к себе с должным вниманием ты уже скоро не сможешь. Жизнь вообще мимолетна, твоя же жизнь уже на исходе, а ты не уважаешь себя, но ставишь свое благоденствие в зависимость от душ других людей.

Пусть не рассеивает тебя приходящее к тебе извне! Создай себе досуг для того, чтобы научиться чему-нибудь хорошему и перестать блуждать без цели. Следует беречься также и другого тяжкого заблуждения. Ведь безумны люди, которые всю жизнь без сил от дел и не имеют все-таки цели, которой они сообразовали бы, всецело все стремления и представления.

Центр притяжения философских размышлений императора-стоика — Человек во всех его неисчерпаемых оттенках и загадках. Писатель пытается отыскать ключ к гармонии человеческой души, к источникам личного и всеобщего блага. Он ищет высшую истину, с помощью которой намерен достичь идеала самосовершенствования. Марк Аврелий много размышляет о смерти, которая, по его мнению, уравнивает Александра Македонского с погонщиком его мулов:

Постоянно думай о смерти. «…» Лишь одно действительно ценно: прожить жизнь, блюдя истину и справедливость и сохраняя благожелательность по отношению к людям лживым и несправедливым. «…»

Представь себе, что ты уже умер, что жил только до настоящего момента, и остающееся время жизни, как доставшееся тебе сверх ожидания, проводи согласно с природой.

Но смерть для него всего лишь ступень перехода в вечность:

Все материальное очень скоро исчезнет в мировой сущности, каждое причинное начало очень скоро поглощается мировым разумом. И память обо всем не менее скоро находит свою могилу в вечности. «…»

Неизменен круговорот мира «…» из вечности в вечность. «…» Скоро всех нас покроет земля, затем изменится и она, и то, что произойдет из нее, будет изменяться до бесконечности. И кто, пораздумав над набегающими друг на друга с такой быстротой волнами изменений и превращений, не преисполнится презрения ко всему смертному?

Посреди Вечного Города вот уже скоро восемнадцать веков возвышается бронзовый конный памятник императору Марку Аврелию. Над памятником оказались невластными ни время, ни идеологии. Его пощадили варвары, грабившие и палившие Рим, не тронули римские папы, искоренявшие все, что хоть как-то напоминало о язычестве (правда, здесь Марку Аврелию попросту повезло: его спутали с другим императором — Константином — покровителем христианства). Но, быть может, такова воля судьбы. Ведь маленькая книжечка, написанная для души и в уединении философом и писателем, носившим императорское звание, принадлежит всем. Так он хотел — так оно и случилось.

* * *
Вы читали краткий и понятный текст (конспект, доклад) о философе и его произведении: МАРК АВРЕЛИЙ: НАЕДИНЕ С СОБОЙ.
По поводу философского произведения изложена: краткая история его создания, максимально кратко - содержание и смысл, суть и современная трактовка произведения, приводится несколько отрывков - цитат.
Также в тексте рассказано о самом философе - авторе произведения, приводятся некоторые факты из жизни философа.
Мы хотели бы, чтобы этот конспект помог читателю в понимании философии и послужил для докладов, рефератов по философии, ответах на экзамене или зачёте, или постов для блогов и социальных сетей.
..................................................................................................

Марк Аврелий Антонин – римский император, принадлежавший к династии Антонинов, полководец и философ. Жил он почти два тысячелетия назад, в 121–180 гг.

Сначала имя будущего императора было Марк Анний Катилий Север – в честь прадеда со стороны матери. Но отец его умер молодым, и мальчика забрал на воспитание дед, опять же – со стороны матери, которого звали Марк Анний Вер. В те времена широко было распространено усыновление, и дед усыновил внука, в результате чего изменилось и имя ребенка: он стал Марком Аннием Вером.

Марк Анний Вер, будущий Марк Аврелий, при-надлежал к элите римского общества, к тому же его дед состоял в отдаленном родстве с тогдашним императором Адрианом, что оказало определенное влияние на судьбу мальчика. Кстати сказать, император Адриан называл молодого человека Вериссимом, переделывая его имя «Вер», которое означало «правдивый», в «правдивейшего» – и это была весьма высокая оценка способностей Марка Анния Вера.

Его воспитывали как будущего правителя, он получил самое лучшее образование. Причем его дед был категорически против школьного обучения, и для мальчика нанимали отличных учителей. Впоследствии он упомянул их всех в своей книге «Наедине с собой», выражая благодарность и за науку, и за дружеские отношения, и за формирование личности.

В 138 году умер Луций Элий Вер, который был приемным сыном императора Адриана и должен был стать его преемником. Вскоре император Адриан усыновил Тита Аврелия Фульва Бойония Аррия Антонина, который был женат на Аннии Галерии Фаустине, родной тетке Марка Анния, сестре его отца, кроме того, теткой Фаустины по материнской линии была жена Адриана. Одним из условий этого усыновления и последующей преемственности императорства было усыновление двоих юношей: Марка Анния Вера и сына Луция Элия Вера. Все усыновления были произведены, и молодой человек вновь сменил имя. Теперь его звали Марк Элин Аврелий Вер. Ну а его приемный отец стал Антонином Пием, будущим императором.

Марку Аврелию было пятнадцать лет, когда он получил мужскую тогу – обычно это происходило после достижения шестнадцатилетия. А в семнадцать лет он стал квестором, что подтверждает его таланты правителя. И тут же состоялась помолвка с Фаустиной Младшей, дочерью Антонина Пия, который к тому времени уже был императором после смерти Адриана. В 140 году, всего в 19 лет, Марк Аврелий стал консулом.

Начиная с 139 года Марк Аврелий жил на Палатинском холме, в императорской резиденции – такова была воля Антонина Пия. Следует заметить, что сам Марк Аврелий отнюдь не рвался ни к почестям, ни к званиям, ни тем более к императорскому дворцу. Он был совсем юным, когда начал вести аскетический образ жизни. Он спал на голых досках, а в качестве одеяла использовал звериную шкуру, был весьма непритязателен в еде. Для такого юноши императорский дворец был хуже темницы, но он сознавал свой долг и принимал его.

Ему было двадцать пять лет, когда он всерьез начал заниматься философией, и впоследствии из-за этого увлечения его стали называть философом на троне. Однако Марк Аврелий вовсе не был главой философской школы, как это можно предположить, он не создал собственную философскую теорию и даже не спорил со своими учителями-философами, принимая в полной мере и объеме все знания, которые они ему предлагали, все их теории и философские построения.

Его окружала поистине императорская роскошь, его обучали всему, что могло потребоваться главе государства, с молодости он принимал непосредственное участие в управлении империей и при этом получал все почести, полагающиеся по должности. А он тяготел к философии. Возможно, дело в слабом здоровье, которым он отличался с ранних лет. А может, дело в сложности и тяжести обязанностей, которые возлагали на хрупкие плечи, и требовалось выдержать всё это, не подавая вида, что груз практически неподъемен. Не удивительно, что Марк Аврелий так тянулся к стоической философии, как люди тянутся к религии, ища утешения, объяснения и поддержки.

Он не стремился к власти, власть сама пришла к нему, и оставалось лишь согласиться с тем, что придется оставить науки в пользу политики – так как именно в этом состоял его долг, его путь праведности.

Марк Аврелий вовсе не был воинственным человеком, но, как императору, ему нередко приходилось возглавлять войска в походах – и это с учетом его слабого здоровья. Современники писали, что он страдал от кровохарканий в таких походах, годами мучился от бессонницы, придворный врач Гален неотлучно находился при нем. И тем не менее Марк Аврелий преодолевал телесную слабость ради исполнения своего долга, своего непреложного обязательства. Он был равнодушен к внешним почестям, очень ценил своих друзей и всегда старался воздать им должное, лишенный чувства зависти к чужим достижениям.

Философия стоиков предлагала гораздо больше, чем политеистическая религия, принятая тогда в Риме. Стоики давали своим адептам не только объяснение картины мироздания, но и указывали на место человека в этой картине, связь личности с мировым разумом, с величием космических сил и явлений. Кроме того, стоики представляли систему мировоззрения, которая помогала переносить трудности и даже страдания, недаром в современной интерпретации «стоицизм» – это вовсе не философская школа, но образ жизни, предполагающий мужественное преодоление и перенесение всех препятствий и превратностей судьбы. Расхожий стереотип: «стоическое» перенесение трудностей и испытаний. Это как раз то, в чем остро нуждался молодой Марк Аврелий, изнемогающий под тяжестью свалившейся на него ответственности. Да еще следует учитывать слабость здоровья, которую постоянно приходилось преодолевать…

Скорее всего, именно слабое здоровье подвигло Марка Аврелия так заинтересоваться проблемой жизни и смерти. Смерть с самого раннего возраста стояла у него за плечом, а ведь хотелось жить – и жить долго. Стоики предложили ему бессмертие. Причем не бессмертие в потомках или в делах, что является весьма ненадежной формой (в соответствии с учением тех же стоиков – и об этом Марк Аврелий напишет потом в книге «Наедине с собой»), но бессмертие личное – бессмертную душу, часть личности, которая не исчезает после смерти, не становится землей или травой, но сливается с мировым разумом. Такая форма бессмертия чрезвычайно привлекательна – подобное использовали и используют все монотеистические религии, предлагая своим последователям бессмертие души, которая после смерти плотской оболочки воссоединяется с Творцом.

В учении стоиков Марк Аврелий нашел опору и поддержку, в которых остро нуждался, став императором, да и ранее, когда ему приходилось исполнять различные государственные обязанности по приказу Антонина Пия. Ведь долгие годы Марк Аврелий был тенью правящего императора и своего приемного отца, готовясь к самостоятельному правлению. И когда Антонин Пий умер, его преемник был полностью подготовлен к трону, и империя не содрогнулась, как это бывает при смене правителя.

Заметим, что некоторые биографы Марка Аврелия считают, что по природе своей он вовсе не тяготел к упорству в целедостижении, не слишком был склонен доводить до конца начатое дело, трудиться с утра до вечера, да еще при этом не жаловаться на ежедневную рутину. Однако он все это делал – по примеру Антонина Пия, своего приемного отца и предшественника-императора. Причем у Антонина Пия эти качества были естественными, рутинная работа не была для него нудной, а любое начатое дело он вел к логическому завершению, считая это единственно правильным деянием. Одной из огромных заслуг Антонина Пия перед государством является то, что ему удалось привить свои положительные качества приемному сыну и наследнику, и он оставил Риму императора, обладающего многими нравственными достоинствами, философа и настоящего праведника, который превыше всего ставил исполнение своего долга.